International Church of the Foursquare Gospel – Igreja do Evangelho Quadrangular: história, doutrina e avaliação teológica reformada

A Igreja do Evangelho Quadrangular surgiu no contexto do pentecostalismo norte-americano do início do século XX, especialmente dentro do movimento de avivamento marcado por experiências carismáticas, curas divinas e ênfase em revelações espirituais extraordinárias. Sua formação está profundamente ligada à figura de Aimee Semple McPherson, considerada a principal fundadora e organizadora da denominação.

Aimee Semple McPherson nasceu no Canadá, em 1890, e foi influenciada pelo ambiente pentecostal que emergia após o chamado Avivamento da Rua Azusa (1906), em Los Angeles. Após viagens evangelísticas pelos Estados Unidos, ela ganhou notoriedade por suas campanhas públicas de cura, sermões dramatizados e uso pioneiro do rádio para evangelização.

Em 1923, ela fundou a igreja-sede conhecida como Angelus Temple, que se tornou o centro do ministério quadrangular. A denominação foi oficialmente organizada posteriormente como “International Church of the Foursquare Gospel”.

O nome “Quadrangular” (Foursquare Gospel) não surgiu de uma formulação teológica histórica clássica, mas de uma interpretação alegórica apresentada por McPherson durante suas pregações.

Segundo os relatos da própria fundadora, a expressão teria vindo a partir de uma “revelação” associada à visão dos quatro seres viventes de Ezequiel 1 e Apocalipse 4, bem como da expressão “four-square” usada em Ezequiel 40.2 acerca da simetria do templo. Ela passou a interpretar “quadrangular” como uma representação dos quatro aspectos centrais do ministério de Cristo: 

·        Cristo como Salvador

·        Cristo como Batizador com o Espírito Santo

·        Cristo como Médico dos corpos (Curador)

·        Cristo como Rei que há de voltar

 

Esse esquema tornou-se o eixo doutrinário e identitário da denominação.

A formulação quadrangular de McPherson: “Cristo Salvador, Batizador com o Espírito Santo, Médico e Rei que há de voltar” possui um valor didático interno, mas, quando analisada à luz da estrutura bíblica do Novo Testamento, especialmente sob uma leitura histórico-gramatical, ela introduz uma separação conceitual que a Escritura não sustenta entre a obra salvífica de Cristo e a doação do Espírito Santo.

A questão central não é negar os aspectos da obra de Cristo, mas perceber que o Novo Testamento apresenta uma unidade orgânica entre o senhorio de Cristo, sua obra salvadora e o dom do Espírito, de modo que certas distinções feitas no esquema quadrangular acabam deslocando a coerência teológica do texto bíblico.

 

1. “Cristo Salvador” e “Cristo Batizador com o Espírito Santo”: uma unidade bíblica

No Novo Testamento, a salvação em Cristo não é apresentada como uma realidade separada da recepção do Espírito, como se fossem duas experiências distintas e cronologicamente separáveis. Pelo contrário, receber Cristo implica receber o Espírito, e ser salvo implica ser incorporado à nova vida espiritual.

 

Paulo é particularmente claro: 

“Se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele” (Rm 8.9).

“Pois todos nós fomos batizados em um Espírito, formando um corpo” (1Co 12.13).

“...em quem também vós, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação, tendo nele também crido, fostes selados com o Santo Espírito da promessa;” (Ef 1.13)

Aqui, o “batismo no Espírito” não aparece como uma segunda experiência subsequente à salvação, mas como a própria linguagem da incorporação regeneradora ao corpo de Cristo.

Efésios 1.13 é um dos textos mais importantes para compreender a linguagem neotestamentária sobre a obra do Espírito Santo na conversão e na incorporação do crente a Cristo. Paulo escreve:

“...em quem também vós, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação, e nele também, tendo crido, fostes selados com o Espírito Santo da promessa.”

A expressão “selados com o Espírito Santo” (gr. sphragizō) não descreve uma experiência paralela ou posterior à fé salvadora, mas o ato definitivo de pertencimento, autenticação e incorporação do crente a Cristo no momento da conversão.

 

1. O ser “selado” como linguagem de propriedade e pertencimento

No mundo greco-romano, um selo era usado para indicar: 

·        posse (algo pertence a alguém),

·        autenticidade (algo é verdadeiro),

·        proteção (algo está garantido),

·        identidade (marca de quem é o dono).

 

Assim, quando Paulo diz que o crente é “selado com o Espírito”, ele está afirmando que o Espírito Santo é: 

·        o sinal eficaz de que o crente pertence a Cristo, (o batismo invisível)

·        a marca da autenticidade da fé verdadeira,

·        e o garantidor escatológico da salvação final. 

Isso está em harmonia com Efésios 1.14, onde o Espírito é chamado de “penhor da nossa herança”.

 

2. Ser “selado” e “batismo no Espírito”: unidade de linguagem, não de eventos 

A tradição pentecostal frequentemente distingue entre a conversão (crer em Cristo), e “batismo no Espírito Santo” como experiência subsequente. No entanto, em textos como Efésios 1.13, Romanos 8.9 e 1 Coríntios 12.13, a Escritura apresenta o recebimento do Espírito como algo inseparável da fé salvadora.

Quando Paulo fala de “ser selado”, ele está descrevendo a mesma realidade teológica que outros textos descrevem como: 

“ser batizado em um Espírito” (1Co 12.13)

“receber o Espírito de Cristo” (Rm 8.9)

“nascer do Espírito” (Jo 3.5–8)

“habitação do Espírito em vós” (Rm 8.11) 

Essas não são experiências concorrentes, mas variações linguísticas que enfatizam aspectos diferentes de uma única obra do Espírito na união com Cristo.

As quatro ocorrências da manifestação do Espírito em Atos em locais distintos, apenas cumprem essa mesma perspectiva. Em Atos 2 não se trata somente do cumprimento da promessa feita através de Joel, mas também marca o início do cumprimento de uma profecia de Cristo feita em Atos 1.8 (Jerusalém, Judeia, Samaria e até os confins da terra) e progressivamente se cumpre em Atos 2, 8, 10, 19.

 

3. O “batismo com o Espírito” como incorporação, não segunda experiência 

Em 1 Coríntios 12.13, Paulo define: “Pois todos nós fomos batizados em um Espírito, formando um corpo...” Aqui, o “batismo no Espírito” não é apresentado como um evento emocional posterior, mas como o ato pelo qual o crente é inserido em Cristo, incorporado ao corpo da igreja e tornado participante da nova aliança. Esse mesmo efeito é o que Efésios 1.13 chama de “ser selado”.

Ou seja:

“batismo no Espírito” (ênfase na incorporação)

“ser selado com o Espírito” (ênfase na propriedade e garantia)

Estas são duas descrições da mesma realidade redentiva.

 

4. Unidade da obra do Espírito na conversão 

O Novo Testamento não fragmenta a obra do Espírito em etapas independentes. Ao contrário, Ele é descrito como aquele que simultaneamente convence do pecado (Jo 16.8), regenera (Jo 3.5–8), une a Cristo (1Co 6.17), habita no crente (Rm 8.9–11), sela o crente (Ef 1.13–14) e o insere no corpo (1Co 12.13).

Essas expressões não indicam múltiplas “recepções do Espírito”, mas múltiplos aspectos de uma única obra aplicada no momento da fé salvadora.

À luz de Efésios 1.13, é teologicamente consistente afirmar que “ser selado com o Espírito Santo” não é uma experiência isolada, nem uma fase posterior da vida cristã, mas uma descrição apostólica da própria aplicação da salvação pelo Espírito no momento da fé em Cristo.

Portanto, expressões como:

·        Ser selado (Ef 1.13),

·        batismo no Espírito (1Co 12.13),

·        habitação do Espírito (Rm 8.9),

·        regeneração (Jo 3.5–8),

não devem ser lidas como eventos separados, mas como diferentes ângulos linguísticos de uma única realidade: a união do crente com Cristo pelo Espírito Santo no ato da conversão.

Assim, o que a tradição quadrangular separa em dois títulos funcionais (“Salvador” e “Batizador”) o Novo Testamento frequentemente apresenta como um único ato redentor de Cristo aplicado pelo Espírito em união com Ele.

O Espírito Santo não atua como uma “segunda fase” independente da obra de Cristo; Ele é o agente da aplicação da salvação de Cristo, de modo que o “batismo no Espírito” é, em essência, a aplicação da obra salvadora já consumada por Cristo.

 

2. O senhorio de Cristo como eixo da salvação (e não apenas “Salvador”) 

Um ponto decisivo no Novo Testamento é que Cristo não é primariamente apresentado como “Salvador” em termos isolados, mas como Senhor e Cristo, cuja salvação é consequência da submissão à sua autoridade. A pregação apostólica enfatiza isso de forma consistente:

“Antes, santificai a Cristo como Senhor em vosso coração” (1Pe 3.15).

“Se com a tua boca confessares Jesus como Senhor e em teu coração creres que Deus o ressuscitou dentre os mortos, serás salvo” (Rm 10.9).

“Deus o fez Senhor e Cristo” (At 2.36). 

Note a estrutura: o título normativo não é “Salvador”, mas “Senhor”. A salvação é apresentada como resultado da fé obediente ao senhorio de Cristo, não como uma adesão parcial a um de seus “aspectos funcionais”.

Em Paulo, a lógica é ainda mais direta: a conversão é descrita como transferência de domínio, do reino das trevas para o senhorio de Cristo (Cl 1.13). Isso significa que ser salvo é ser governado por Cristo.

Assim, o reducionismo prático que separa “aceitar Cristo como Salvador” de “submeter-se a Cristo como Senhor” não encontra apoio na estrutura apostólica. O Novo Testamento não apresenta duas recepções de Cristo, mas uma única união com Ele que inclui perdão, regeneração e submissão.

 

3. A distorção conceitual do esquema “Salvador vs. Batizador” 

Quando se cria uma distinção funcional entre: Cristo como Salvador (justificação/perdão) Cristo como Batizador (experiência subsequente do Espírito), abre-se espaço para uma teologia de “duas etapas” da vida cristã: Aceitação inicial de Cristo para salvação e uma posterior experiência do Espírito como plenitude separada.

Contudo, o Novo Testamento apresenta que a regeneração é obra do Espírito (Jo 3.5–8); de que a fé salvadora já é operada pelo Espírito (1Co 12.3) e que a união com Cristo já inclui participação no Espírito (Rm 8.9–11). Portanto, a lógica bíblica não comporta uma separação entre “Cristo Salvador” e “Cristo Batizador”, pois o Espírito não adiciona uma segunda obra de Cristo; Ele aplica a única obra de Cristo na vida do crente.

 

4. A centralidade apostólica: Cristo como Senhor crucificado e ressuscitado

 

A ênfase dos evangelhos e das epístolas não é fragmentar Cristo em funções, mas proclamá-lo em sua identidade integral de Cristo crucificado, ressuscitado e exaltado como Senhor. Paulo resume isso ao dizer que sua pregação não era uma coleção de experiências espirituais, mas uma única mensagem: “Jesus Cristo, e este crucificado” (1Co 2.2).

Pedro, por sua vez, chama à fé em Cristo como fundamento de esperança e santificação, não como um conjunto de “níveis espirituais” a serem alcançados separadamente.

O esquema quadrangular, embora útil como linguagem catequética interna, tende a produzir três deslocamentos teológicos relevantes à luz do Novo Testamento:

1.       Fragmenta a unidade da obra de Cristo, separando funções que a Escritura integra.

2.       Cria uma divisão artificial entre salvação e Espírito, quando ambos são inseparáveis na aplicação da redenção.

3.       Reduz o senhorio de Cristo a uma função entre outras, quando o testemunho apostólico o coloca como eixo central da fé e da salvação.

 

Na perspectiva bíblica reformada não se trata de negar que Cristo salva, batiza com o Espírito, cura e reina, mas de afirmar que tudo isso flui de uma única realidade central: Jesus Cristo é o Senhor exaltado, cuja obra redentora é aplicada pelo Espírito Santo naqueles que, pela fé, são unidos a Ele.

 

Principais doutrinas da Quadrangular

 

A igreja mantém crenças comuns ao evangelicalismo histórico, como: 

1.       Trindade;

2.       divindade de Cristo;

3.       autoridade das Escrituras;

4.       necessidade de conversão;

5.       morte e ressurreição de Cristo.

 

Todavia, diversas de suas doutrinas e práticas entram em conflito com o cristianismo bíblico.

 

Pontos de oposição ao cristianismo

1. Continuação normativa dos dons revelacionais

A tradição quadrangular sustenta a continuidade normativa de: profecias, revelações, línguas, palavras de conhecimento, curas miraculosas frequentes.

O cristianismo bíblico, especialmente em sua tradição confessional histórica reformada, entende que os dons revelacionais extraordinários tinham função fundacional apostólica e cessaram com o fechamento do cânon bíblico e a conclusão da era apostólica.

Os reformados veem com cautela a ideia de “novas revelações”, por entenderem que a suficiência das Escrituras já foi plenamente estabelecida (2Tm 3.16-17; Hb 1.1-2; Jd 3). Obs. Há um estudo disponível somente para esse assunto. Caso queira aprofundar, deixe seu contato nos comentários que envio o arquivo.

 

2. Ênfase experiencial acima da centralidade bíblica

 

O pentecostalismo quadrangular historicamente enfatiza: 

·        experiências espirituais subjetivas,

·        manifestações sobrenaturais,

·        campanhas de milagres,

·        curas e sinais.

 

O cristianismo bíblico, por sua vez, insiste que: 

·        a fé deve ser regulada prioritariamente pela Escritura;

·        a vida da igreja deve estar centrada nos meios ordinários da graça:

·        pregação,

·        sacramentos,

·        oração,

·        disciplina eclesiástica (disciplina de faltosos).

 

A crítica reformada é que o experiencialismo frequentemente desloca a centralidade da exposição bíblica sólida. Veja sugestão de leitura ao final. 

 

3. Doutrina do batismo no Espírito Santo como experiência subsequente (já tratado anteriormente).

 

4. Tendência pragmática e revivalista

 Historicamente, a Quadrangular adotou o evangelismo de massa, a teatralização de sermões, os métodos pragmáticos de crescimento e mantém forte personalismo ministerial que desfoca Cristo e foca no ministro.

O pensamento reformado rejeita metodologias centradas em impacto emocional ou carisma pessoal como fundamento da vida e crescimento da igreja, insistindo no princípio regulador do culto e na suficiência dos meios instituídos por Cristo.

 

5. Doutrina de cura divina com forte ênfase prática

 Embora haja nuances internas, muitos setores quadrangulares enfatizam fortemente as campanhas de cura, expectativa contínua de milagres físicos (frequentemente com data e hora marcadas pelo pregador – o pregador é senhor sobre Deus), associação entre fé e restauração corporal.

De fato, Deus pode curar soberanamente, mas rejeita a ideia de um “ministério normativo de curadores” semelhante ao apostólico, bem como qualquer expectativa que aproxime cura física da obra ordinária garantida nesta era.

 

Considerações históricas adicionais

 A Igreja Quadrangular cresceu amplamente na América Latina, especialmente no Brasil, onde foi introduzida na década de 1950 pelos missionários Harold Williams e Mary Williams. Ela exerceu enorme influência sobre o pentecostalismo brasileiro moderno, especialmente no modelo de cruzadas evangelísticas, no uso de rádio e mídia, na ênfase em cura divina e no desenvolvimento posterior do neopentecostalismo brasileiro.

Do ponto de vista reformado, a crítica principal não costuma ser dirigida à confissão trinitária ou cristológica da Quadrangular, mas:

·        ao subjetivismo espiritual,

·        à continuidade de revelações,

·        ao afastamento do princípio regulador do culto,

·        e à relativização prática da suficiência das Escrituras e dos meios ordinários de graça estabelecidos por Cristo à Sua Igreja.

 

Rev. Júlio Pinto

Sugestão de leitura para aprofundamento já disponível no Blog: Porque uma única Bíblia e tantas religiões e denominações.

Esse texto trata do motivo pelo qual existe uma única bíblia e tantas religiões e denominações.

 

Parte 01 - https://revjuliopinto.blogspot.com/2011/04/por-que-uma-unica-biblia-e-tantas.html

Parte 02 - https://revjuliopinto.blogspot.com/2011/04/por-que-uma-unica-biblia-e-tantas_08.html

Parte 03 -

https://revjuliopinto.blogspot.com/2011/04/por-que-uma-unica-biblia-e-tantas_8090.html

Parte 04 - https://revjuliopinto.blogspot.com/2011/04/por-que-uma-unica-biblia-e-tantas_7590.html

Parte 05 -

https://revjuliopinto.blogspot.com/2011/04/por-que-uma-unica-biblia-e-tantas_2275.html

Parte 06 -

https://revjuliopinto.blogspot.com/2011/04/por-que-uma-unica-biblia-e-tantas_1690.html 

Tema 29 - A Pessoa de Cristo: verdadeiro Deus e verdadeiro homem

“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.” (João 1.1)

“E o Verbo se fez carne e habitou entre nós...” (João 1.14)

“Há um só Deus e um só Mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus, homem.” (1 Timóteo 2.5)

“Porque aprouve a Deus que, nele, residisse toda a plenitude.” (Colossenses 1.19)

“Amas a justiça e odeias a iniquidade; por isso, Deus, o teu Deus, te ungiu com o óleo de alegria, como a nenhum dos teus companheiros.” (Salmo 45.7)

 

Após tratarmos da aliança da graça, surge inevitavelmente a pergunta central de toda a redenção: quem é o Mediador prometido desde Gênesis 3.15? Quem é o Descendente que pisaria a cabeça da serpente, cumpriria perfeitamente a justiça de Deus, suportaria a culpa do pecado e reconciliaria pecadores com o Deus santo?

É exatamente aqui que entramos na doutrina da pessoa de Cristo. Toda a Escritura converge para Ele. A história da redenção não é organizada em torno do homem, da igreja ou da experiência religiosa, mas em torno da pessoa e da obra do Filho de Deus encarnado. Cristo é o centro da aliança da graça, o cumprimento das promessas veterotestamentárias e o Mediador entre Deus e os homens.

E isso imediatamente nos conduz a uma verdade absolutamente fundamental da fé cristã: Jesus Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem. Negar qualquer um desses aspectos destrói o evangelho. Se Cristo não é verdadeiro homem, então não pode representar legitimamente a humanidade caída. E, se não é verdadeiro Deus, não possui dignidade infinita para suportar plenamente a ira divina, vencer a morte e salvar eficazmente Seu povo.

Por isso a Escritura afirma ambas as verdades simultaneamente.

João declara:

“o Verbo era Deus” (João 1.1)

E logo adiante:

“o Verbo se fez carne” (João 1.14)

 Aquele que assumiu natureza humana já existia eternamente antes da encarnação. Cristo não começou a existir em Belém. O Filho é eterno. Ele estava com o Pai desde toda a eternidade. Como já vimos anteriormente ao tratar dos decretos eternos de Deus e da própria Trindade, o Filho não é criatura elevada, nem é um ser intermediário entre Deus e os homens. Ele é plenamente Deus.

Hebreus 1 atribui explicitamente ao Filho prerrogativas e atributos que pertencem somente a Deus. O próprio argumento do autor é demonstrar a absoluta superioridade do Filho sobre todas as criaturas, inclusive os anjos.

Sobre a Eternidade do Filho ele diz: “mas acerca do Filho: O teu trono, ó Deus, é para todo o sempre; e: Cetro de eqüidade é o cetro do seu reino. Amaste a justiça e odiaste a iniqüidade; por isso, Deus, o teu Deus, te ungiu com o óleo de alegria como a nenhum dos teus companheiros. Ainda: No princípio, Senhor, lançaste os fundamentos da terra, e os céus são obra das tuas mãos; eles perecerão; tu, porém, permaneces; sim, todos eles envelhecerão qual veste;  também, qual manto, os enrolarás, e, como vestes, serão igualmente mudados; tu, porém, és o mesmo, e os teus anos jamais terão fim.” (Hebreus 1.8-12)

O texto aplica ao Filho palavras originalmente dirigidas a Yahweh no Salmo 102. Isso aponta para Sua imutabilidade e eternidade.

Acerca da glória divina de Cristo, afirma: “Ele, que é o resplendor da glória e a expressão exata do seu Ser...” (Hebreus 1.3). Cristo não apenas reflete parcialmente a glória divina; Ele é o “resplendor” dela e a expressão exata do ser de Deus.

Sobre a autoridade soberana diz: “Assenta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por estrado dos teus pés.” (Hebreus 1.13). O Filho recebe entronização soberana à direita de Deus, posição de governo e domínio universal. Também: “Mas acerca do Filho: O teu trono, ó Deus, é para todo o sempre...” (Hebreus 1.8). O próprio Filho é chamado “Deus” e possui trono eterno.

Não só estava na criação do universo: “...pelo qual também fez o universo.” (Hebreus 1.2); E ainda: “Tu, Senhor, no princípio fundaste a terra...” (Hebreus 1.10). O Filho não é parte da criação, nem apenas estava na criação; Ele é o Criador.

Ele sustenta continuamente todas as coisas: “...sustentando todas as coisas pela palavra do seu poder...” (Hebreus 1.3). Aqui aparece a doutrina da providência ligada diretamente a Cristo. O universo não apenas foi criado por Ele; continua existindo porque é continuamente sustentado por Seu poder soberano. Isso conecta diretamente a cristologia com aquilo que já foi estabelecido anteriormente acerca:

·        da criação;

·        da providência;

·        e da soberania divina.

O universo existe por meio dEle e continua existindo por Seu poder sustentador.

Isso destrói completamente qualquer tentativa de reduzir Cristo a mero mestre moral, profeta iluminado ou líder religioso excepcional. Cristo não é apenas alguém que aponta para Deus. Ele é Deus revelado em carne.

Paulo declara: “porque nele habita corporalmente toda a plenitude da Divindade” (Colossenses 2.9). Observe cuidadosamente: “CORPORALMENTE”. A encarnação não foi aparência simbólica nem manifestação temporária ilusória. O Filho assumiu verdadeira natureza humana.

 E isso possui enorme importância apologética.

Ao longo da história surgiram erros que espiritualizaram Cristo de tal forma que praticamente negaram Sua humanidade real. Em certas perspectivas, a matéria passa a ser vista como inferior, indigna ou incompatível com a verdadeira espiritualidade. Entretanto, a própria encarnação destrói completamente essa ideia. O Filho eterno assumiu carne verdadeira: Não aparência de corpo, não era uma manifestação simbólica, nem tampouco se tratou de mera projeção espiritual.

Cristo:

·        nasceu;

·        cresceu;

·        cansou-se;

·        chorou;

·        sofreu;

·        sangrou;

·        morreu;

·        e ressuscitou corporalmente.

A redenção bíblica não é fuga da criação material, mas restauração da criação caída. O problema nunca foi a materialidade criada por Deus, mas o pecado que corrompeu o homem. Como vimos anteriormente ao tratar da queda, a corrupção entrou na criação por meio da rebelião moral da criatura, não pela existência do mundo físico em si, ao que Deus havia dito quando criou: “Viu Deus tudo quanto fizera, e eis que era muito bom.” (Genesis 1:31)

Isso também possui profundas implicações para a vida cristã. A espiritualidade bíblica não separa artificialmente corpo e espírito como se o corpo fosse irrelevante para Deus ou incompatível com verdadeira santidade. O mesmo Cristo que assumiu carne verdadeira é também o modelo perfeito da humanidade restaurada. Paulo afirma que os eleitos foram “predestinados para serem conformes à imagem de seu Filho” (Romanos 8.29).

Isso não significa participação na essência divina, mas conformidade progressiva à santidade de Cristo. E essa conformidade não ocorre apenas em abstrações interiores desligadas da vida concreta, mas alcança o homem inteiro. O culto cristão envolve corpo, mente, afetos, vontade e existência concreta diante de Deus. Por isso Paulo exorta: “apresenteis o vosso corpo por sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional” (Romanos 12.1).

Isso confronta diretamente qualquer espiritualidade que trate a matéria, o corpo ou a vida concreta como algo inerentemente inferior ou indigno do serviço a Deus. Cristo viveu corporalmente em perfeita obediência ao Pai. Sua encarnação demonstra não apenas a realidade da redenção, mas também que a verdadeira santidade pode e deve manifestar-se ainda nesta vida concreta, mesmo em meio à fraqueza da carne caída. O problema do homem não está no fato de possuir corpo, mas no pecado que corrompe o homem inteiro.

1.       Por isso a ressurreição de Cristo é corporal.

2.       Por isso a ressurreição futura dos santos será corporal.

3.       Por isso a redenção final alcançará inclusive a própria criação que geme debaixo da corrupção (Romanos 8.19-23).

A fé cristã não é religião da fuga do mundo criado, mas é a religião que mostra a redenção do homem inteiro.

Ao mesmo tempo, a Escritura também rejeita qualquer tentativa de reduzir Cristo apenas à Sua humanidade. Isso ocorre frequentemente em abordagens liberais modernas que transformam Jesus apenas em um mestre ético, revolucionário social, símbolo de amor ou exemplo moral. Mas Cristo reivindica autoridade divina, perdoa pecados, recebe adoração, afirma unidade com o Pai e é explicitamente chamado Deus nas Escrituras. Tomé declara: “Senhor meu e Deus meu!” (João 20.28). E Cristo não corrige a afirmação. A divindade de Cristo é indispensável para o evangelho uma vez que somente Deus pode salvar, somente Deus possui vida em Si mesmo. Ainda precisamos ressaltar que somente Deus pode vencer plenamente o pecado, a morte, o próprio Satanás, bem como o juízo.

Sobre Deus vencer o juízo, falamos da obra de Cristo que: satisfez plenamente a justiça divina; removeu a condenação jurídica do pecado (culpa); suportou a ira santa de Deus na cruz e triunfou definitivamente sobre o veredito condenatório que pesa sobre os pecadores. Isso também ilumina profundamente tudo aquilo que vimos anteriormente sobre a santidade divina, a justiça divina e a aliança da graça.

O problema do pecado não poderia ser resolvido simplesmente por relaxamento moral de Deus. A culpa exigia satisfação real da justiça divina. A corrupção exigia redenção real da natureza humana. A morte exigia vitória real sobre o juízo. Por isso o Mediador precisava ser plenamente homem e plenamente Deus.

A Confissão de Fé de Westminster afirma exatamente isso ao declarar que Cristo possui duas naturezas completas, distintas e inseparáveis em uma única pessoa. Isso é chamado de união hipostática (realidade subsistente).

Isso significa que Cristo não é duas pessoas, nem mistura confusa de naturezas, nem homem divinizado e, tampouco é Deus transformado em homem. Ele é: um só Cristo, possui duas naturezas sendo: verdadeira divindade e verdadeira humanidade. Sem confusão, sem divisão, sem alteração, sem separação. A natureza divina não deixou de ser divina. A natureza humana não deixou de ser humana. O Filho assumiu aquilo que não possuía anteriormente: humanidade verdadeira.

Filipenses 2 descreve isso de maneira profundamente gloriosa: “subsistindo em forma de Deus... a si mesmo se humilhou...” (Filipenses 2.6-8). Isso não significa que Cristo abandonou Sua divindade na encarnação. A chamada “kenosis” não é esvaziamento da natureza divina. O Filho não deixou de possuir atributos divinos. O “esvaziamento” refere-se à humilhação voluntária assumida na condição de servo.

Cristo não deixou de ser Deus. Ele adicionou humanidade à Sua pessoa divina. Isso também evita erros extremamente perigosos que imaginam um Cristo menos divino durante a encarnação, limitado ontologicamente (em seu ser) ou separado parcialmente de Seus atributos eternos. Mesmo encarnado, o Filho continua sustentando todas as coisas pela palavra do Seu poder.

E aqui aparece novamente a glória da redenção. O eterno entra no tempo. O Criador entra na criação. O Legislador coloca-se sob a lei. O Santo assume a condição humana sem pecado. O Rei torna-se servo. O Juiz coloca-se no lugar de condenados. E, tudo isso, para salvar Seu povo. Hebreus afirma: “convinha que, em todas as coisas, se tornasse semelhante aos irmãos...” (Hebreus 2.17)

Cristo é o segundo Adão.

·        Onde o primeiro Adão falhou, Cristo obedeceu perfeitamente.

·        Onde Adão trouxe condenação, Cristo traz justificação.

·        Onde Adão trouxe morte, Cristo traz vida.

Isso nos conduz diretamente à:

·        queda;

·        pacto das obras;

·        culpa imputada;

·        e redenção.

A história inteira da humanidade está representada federalmente em dois homens: Adão e Cristo. E somente os unidos a Cristo participam da reconciliação, da justiça, da vida eterna e da glorificação futura.

Além disso, Cristo exerce os ofícios de profeta, sacerdote e rei. Como profeta, revela perfeitamente Deus ao Seu povo. Como sacerdote, oferece a Si mesmo em sacrifício pelos pecados e intercede continuamente pelos Seus. Como rei, governa soberanamente Sua igreja e subjuga todos os Seus inimigos.

Isso também corrige um erro moderno extremamente comum: querer um Cristo Salvador sem o Seu Senhorio. O Cristo bíblico não oferece apenas conforto espiritual. Ele exige: arrependimento, submissão, fé, obediência e adoração. Não existe união verdadeira com Cristo sem sujeição ao Seu governo, o qual Ele exerce pelos meios ordinários que Ele mesmo determinou: Igreja visível (1 Timóteo 3.15), ajuntamento solene (Hebreus 10.25), povo guiado pelos que Ele mesmo chamou ao ministério (Efésios 4.11-12; Hebreus 13.17).

Decorrente disso, esta distorção moderna extremamente difundida em certos ambientes evangélicos contemporâneos: a ideia de um “Cristo apenas Salvador”, mas não necessariamente Senhor é vista nos apelos aos finais de culto. Em muitas formulações populares, apresenta-se Cristo quase como uma oferta opcional de benefícios espirituais, enquanto Seu governo, autoridade e direito absoluto sobre a vida do homem são relativizados ou adiados. Entretanto, a linguagem dominante das Escrituras segue exatamente a direção oposta.

Os apóstolos não chamavam os homens a uma mera “aceitação de benefícios espirituais”, mas à rendição diante do Senhor ressurreto. A pregação apostólica em Atos é profundamente centrada no senhorio de Cristo. Pedro declara: “Saiba, pois, com certeza, toda a casa de Israel que a esse Jesus, que vós crucificastes, Deus o fez Senhor e Cristo” (Atos 2.36). Paulo afirma: “Se, com a tua boca, confessares Jesus como Senhor...” (Romanos 10.9). E novamente: “ninguém pode dizer: Senhor Jesus!, senão pelo Espírito Santo” (1 Coríntios 12.3). A própria proclamação apostólica era resumida frequentemente na expressão: “Jesus Cristo é o Senhor” (Filipenses 2.11). E, Pedro destaca fortemente: “...antes, santificai a Cristo, como Senhor, em vosso coração, estando sempre preparados para responder a todo aquele que vos pedir razão da esperança que há em vós...” (1 Pedro 3.15”.

Isso não significa que a salvação seja produzida por mérito humano de submissão perfeita. A própria fé salvadora é dom da graça. Entretanto, significa que o Cristo recebido pela fé nunca é dividido. O mesmo Cristo que salva é o Cristo que reina. O mesmo Cristo que justifica também governa. Não existe, nas Escrituras, um “Cristo Salvador” separado de Seu senhorio soberano.

Por isso, a salvação aparece nas Escrituras como consequência da união verdadeira com Cristo pela fé. E essa união envolve necessariamente reconhecimento de Sua autoridade, rendição diante de Seu governo e sujeição à Sua Palavra. O evangelho apostólico não oferece um Cristo moldado às preferências do homem natural, mas anuncia o Rei exaltado diante de quem todo joelho deve se dobrar (Filipenses 2.10-11).

Ao mesmo tempo, não existe esperança para pecadores fora dEle. Porque somente Cristo: satisfaz perfeitamente a justiça divina, remove verdadeiramente a culpa, quebra o domínio do pecado, derrota Satanás; vence a morte e reconcilia o homem com Deus. Tudo converge para Ele.

·        A criação aponta para Ele.

·        A providência é governada por Ele.

·        A aliança da graça é estabelecida nEle.

·        As promessas encontram cumprimento nEle.

·        A redenção é realizada por Ele.

·        E a consumação final ocorrerá sob Seu reino eterno.

Por isso Paulo afirma: “porque dele, e por meio dele, e para ele são todas as coisas” (Romanos 11.36)

 E isso nos conduz naturalmente ao próximo grande tema que vai tratar da obra de Cristo:  Sua humilhação, obediência, expiação, morte e ressurreição.

Rev. Júlio Pinto

Tema 28 — A Aliança da Graça: a promessa redentora após a queda

“Porei inimizade entre ti e a mulher, entre a tua descendência e o seu descendente. Este te ferirá a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar.” (Gênesis 3.15)

“Eis aí vêm dias, diz o Senhor, e firmarei nova aliança com a casa de Israel e com a casa de Judá.” (Jeremias 31.31)

“Este cálice é a nova aliança no meu sangue derramado em favor de vós.” (Lucas 22.20)

“Assim como nos escolheu nele antes da fundação do mundo...” (Efésios 1.4)

 Após tratarmos da queda do homem, deve surgir, de forma inevitável, a pergunta central de toda a história da redenção: Como Deus salva pecadores sem violar Sua própria justiça? Afinal de contas: 

·       O homem caiu.

·       A culpa entrou no mundo.

·       A corrupção passou a habitar a natureza humana.

·       A morte tornou-se realidade universal.

·       E toda a raça humana ficou debaixo da condenação divina em Adão. 

Entretanto, a queda não surpreendeu Deus. Nada ocorreu fora do Seu decreto eterno. Antes mesmo da fundação do mundo, Deus já havia determinado salvar um povo para Si em Cristo. A redenção não foi um plano emergencial elaborado após a queda. A cruz não foi improviso divino diante do fracasso humano. Desde toda a eternidade, Deus decretou manifestar Sua glória tanto em justiça quanto em graça por meio da obra redentora de Cristo. 

É exatamente aqui que entramos na doutrina da aliança da graça.

A Escritura revela que, após a queda, Deus não abandonou imediatamente a humanidade ao juízo final. Pelo contrário, já em Gênesis 3.15 aparece a primeira promessa redentora da história. Mesmo no contexto do juízo, Deus anuncia esperança. “O descendente” da mulher pisaria a cabeça da serpente. Esse texto costuma ser chamado de protoevangelho: a primeira proclamação do evangelho nas Escrituras. Ali já estão presentes, de forma embrionária: 

• A oposição do reino das trevas ao reino de Deus.

• a promessa do Redentor;

• o sofrimento do Messias;

• e a vitória final de Cristo sobre Satanás. 

Essa promessa atravessa toda a revelação bíblica e reaparece progressivamente nos Salmos, nos profetas e, finalmente, em Cristo. Inclusive, há um aspecto profundamente significativo na própria tentação de Cristo no deserto. Quando Satanás tenta o Senhor, ele cita parcialmente o Salmo 91: “Aos seus anjos dará ordens a teu respeito...” (Mateus 4.6). Entretanto, a citação do diabo é propositalmente incompleta. No próprio contexto do Salmo encontra-se a linguagem da vitória messiânica sobre a serpente: “Pisarás o leão e a áspide; calcarás aos pés o filho do leão e a serpente” (Salmos 91.13). Justamente essa parte é omitida por Satanás. A omissão não é acidental. O texto aponta exatamente para a derrota da própria serpente antiga pelo Messias prometido desde Gênesis 3.15.

E há ainda outro detalhe extremamente importante. Ao tentar Cristo, Satanás diz: “Se és Filho de Deus, atira-te abaixo...”. Entretanto, a construção utilizada no grego não expressa dúvida genuína acerca da identidade de Cristo, mas assume a realidade da afirmação. O sentido é: “Já que és Filho de Deus...”. O próprio Satanás sabia quem estava diante dele. Os demônios reconheciam repetidamente a identidade do Filho de Deus durante o ministério terreno de Cristo. Assim, ironicamente, o próprio diabo acaba aplicando o Salmo messiânico ao Senhor Jesus, reconhecendo implicitamente que Ele é o Filho prometido e o verdadeiro Descendente anunciado desde o princípio.

Mas exatamente aí encontra-se sua derrota. A serpente tenta destruir Aquele que pisaria sua cabeça. E aquilo que parecia vitória satânica na cruz tornou-se precisamente o instrumento de sua ruína definitiva. O calcanhar do Descendente foi ferido no sofrimento e morte de Cristo, mas, por meio da cruz e da ressurreição, Satanás foi publicamente vencido pelo Redentor prometido.

Isso não pode ser tratado como uma mera informação, porque demonstra que toda a história bíblica possui unidade orgânica. A redenção não começa em Mateus. O evangelho não aparece apenas no Novo Testamento. Toda a Escritura aponta progressivamente para Cristo. Desde Gênesis, Deus revela Seu propósito redentor.

Aqui também é importante fazer uma distinção fundamental da teologia reformada: a distinção entre o pacto das obras e a aliança da graça.

No pacto das obras, Adão estava diante de Deus como representante da humanidade em estado de retidão original. A vida estava condicionada à perfeita obediência. Mas Adão caiu. E, nele, toda a humanidade caiu também. Conforme vimos no tema anterior acerca da queda, dessa rebelião procederam as três dimensões do pecado que agora marcam toda a raça humana: culpa, corrupção e atos de pecado.

Após a queda, porém, Deus revela um novo pacto: a aliança da graça. Essa aliança não é baseada na obediência perfeita do homem caído, mas na obediência perfeita do Redentor prometido. A salvação passa a ser oferecida graciosamente por meio de Cristo.

Isso não significa que a justiça de Deus tenha sido ignorada. Pelo contrário. A aliança da graça existe precisamente porque Cristo cumprirá aquilo que Adão falhou em cumprir. O segundo Adão viria: 

·       obedecer perfeitamente;

·       suportar a culpa do pecado;

·       satisfazer a justiça divina;

·       vencer a morte;

·       e reconciliar Seu povo com Deus. 

Toda a história da redenção desenvolve progressivamente essa promessa. A aliança da graça é revelada progressivamente ao longo das Escrituras.

Dentre todos os momentos em que ela aparece nas Escrituras, podemos destacar: 

·       na promessa feita à Eva;

·       na preservação da linhagem piedosa;

·       na aliança com Noé;

·       nas promessas feitas a Abraão;

·       no sistema sacrificial mosaico;

·       no reino davídico;

·       e alcançando sua plena revelação na nova aliança em Cristo. 

Existe unidade essencial em todas essas administrações da aliança. O modo da salvação sempre foi pela graça (Salmos 6.4); mediante a fé (Gênesis 15.6); em Cristo (Jó 19.25).

Os santos do Antigo Testamento nunca foram salvos por obras da lei, pois os sacrifícios e ordenanças da antiga aliança “jamais podem aperfeiçoar os que se aproximam” (Hebreus 10.1). Foram salvos pela graça, mediante a fé, no Redentor prometido, pela Messias vindouro. 

·       Abraão creu em Deus.

·       Davi confiou na misericórdia divina.

·       Os sacrifícios apontavam tipologicamente para Cristo.

·       Toda a antiga dispensação aguardava o Redentor prometido.

 Isso preserva a unidade da história bíblica. A Bíblia não apresenta dois modos distintos de salvação, um no Antigo Testamento e outro no Novo. Existe uma única aliança da graça administrada progressivamente até sua consumação em Cristo.

Jeremias 31 anuncia exatamente isso: “firmarei nova aliança...”. A nova aliança não surge como ruptura absoluta com toda a revelação anterior, mas como consumação daquilo que vinha sendo prometido desde Gênesis.

Em Cristo, as sombras dão lugar à realidade definitiva. Os sacrifícios antigos apontavam para Seu sacrifício perfeito; O sacerdócio levítico apontava para Seu sacerdócio eterno; O reino davídico apontava para Seu reino eterno; O cordeiro pascal apontava para o verdadeiro Cordeiro de Deus. Tudo converge para Cristo.

E isso revela algo profundamente importante: a aliança da graça é cristocêntrica do começo ao fim. Cristo não é mero participante da aliança. Ele é o Mediador da aliança; o Fiador da aliança; a Cabeça da aliança; e o próprio cumprimento da aliança. A redenção inteira encontra-se nEle.

Por isso Cristo declara: “Este cálice é a nova aliança no meu sangue...” (Lucas 22.20)

 É importante compreender que o termo “nova” aqui não significa absolutamente inédita, como se Deus estivesse estabelecendo um plano de salvação completamente diferente daquele já revelado anteriormente. A palavra aponta para algo renovado, consumado e manifestado em sua forma plena e definitiva. Trata-se da mesma aliança da graça agora revelada com maior clareza, plenitude e eficácia na obra consumada de Cristo. Não é outra forma de salvação, mas a consumação daquilo que já vinha sendo prometido e administrado progressivamente desde o princípio. A nova aliança é estabelecida mediante Seu sangue expiatório.

Aqui também aparece claramente a relação entre eleição e aliança. Nem todos os que pertenciam externamente à comunidade visível da antiga aliança eram verdadeiramente regenerados (Deuteronômio 10.16). A história de Israel demonstra isso repetidamente (Jeremias 6.10). A realidade externa da aliança nunca garantiu automaticamente salvação. A salvação pertence aos eleitos unidos verdadeiramente a Cristo pela fé. (Romanos 11.4-5 cf. 1 Reis 19.18). Isso evita dois erros: o ritualismo externo; e a ideia de que a pertença visível ao povo da aliança salva automaticamente.

A aliança da graça sempre teve como centro a obra eficaz de Deus no coração do Seu povo. Jeremias profetiza: “na mente lhes imprimirei as minhas leis, também no coração lhas inscreverei...” (Jeremias 31.33). Isso aponta para a regeneração; conversão; fé; e santificação. (Hebreus 8.10; 10.16). A nova aliança não consiste apenas em privilégios externos, mas na aplicação real da redenção aos eleitos.  Isso também revela a absoluta necessidade de Cristo.

Após a queda no Éden, não existe a salvação pelas obras; neutralidade espiritual ou aproximação autônoma de Deus. Muito pelo contrário, todo homem permanece culpado, corrompido, espiritualmente morto, e incapaz de reconciliar-se com Deus por si mesmo. Se haverá salvação, ela precisará vir inteiramente da graça soberana de Deus.

E é exatamente isso que a aliança da graça revela. Deus salva pecadores não porque o homem mereça misericórdia, não porque o homem disse “sim”, mas porque Deus decidiu glorificar Sua graça em Cristo.

A aliança da graça também demonstra a perfeita harmonia entre atributos divinos que, frequentemente são mal interpretados, ou como se fossem excludentes entre si, como a justiça, a misericórdia, a santidade e o amor. Na cruz a justiça é satisfeita; o pecado é punido; a santidade de Deus é preservada; e a graça é derramada sobre pecadores. A cruz não é negação da justiça divina, mas é sua manifestação perfeita juntamente com a manifestação perfeita da graça. Por isso Paulo afirma que Deus permanece: “justo e o justificador daquele que tem fé em Jesus” (Romanos 3.26).

Isso também corrige uma visão extremamente superficial do evangelho moderno.

·       O evangelho não é mera oferta emocional de melhora pessoal.

·       Não é terapia religiosa.

·       Não é tentativa divina de persuadir homens moralmente neutros.

 O evangelho é a proclamação de que homens espiritualmente mortos, culpados diante de Deus; e incapazes de salvar-se, são reconciliados exclusivamente mediante a obra perfeita de Cristo.  Toda a história bíblica caminha nessa direção. Desde Gênesis até Apocalipse, a Escritura desenvolve progressivamente: 

1.     a promessa;

2.     a preparação;

3.     a revelação;

4.     e a consumação da redenção em Cristo. 

A aliança da graça é o eixo da história redentiva. E isso nos conduz naturalmente ao próximo grande tema: A pessoa de Cristo - o Mediador da aliança, verdadeiro Deus e verdadeiro homem.

 

Rev. Júlio Pinto