TEMA 46 - A PRÁTICA DA COMUNHÃO DOS SANTOS

“Levai as cargas uns dos outros e, assim, cumprireis a lei de Cristo.”

(Gálatas 6.2)

 

A comunhão dos santos não é apenas uma realidade teológica invisível decorrente da união dos crentes com Cristo. Ela também possui expressão prática, concreta e visível na vida diária da igreja. Se no tema anterior vimos que todos os verdadeiros crentes participam de uma mesma vida espiritual em Cristo, agora devemos considerar como essa comunhão se manifesta no relacionamento entre aqueles que compõem o povo da aliança.

A Escritura jamais apresenta a comunhão cristã como conceito impraticável ou mera doutrina para ser intelectualmente aceita. Pelo contrário, ela aparece constantemente vinculada à vida comum da igreja, ao cuidado mútuo, ao serviço recíproco, ao amor fraternal, à correção amorosa, ao encorajamento espiritual e à perseverança coletiva na fé.

O próprio Cristo não chamou discípulos para viverem isoladamente, mas constituiu uma comunidade visível de seguidores. Desde o início de Seu ministério, vemos os discípulos aprendendo, caminhando, servindo e crescendo juntos. Essa realidade continuaria após Sua ascensão quando o Espírito Santo reunisse a igreja em Jerusalém e posteriormente em todas as nações.

A comunhão dos santos, portanto, não é mero privilégio. É também responsabilidade.

 

1. Os “uns aos outros” do Novo Testamento

Uma das formas mais claras de perceber a prática da comunhão cristã é observar a quantidade de mandamentos recíprocos presentes no Novo Testamento. A vida cristã é constantemente descrita em termos de relacionamento mútuo. Somos chamados a:

 

amar uns aos outros (Jo 13.34-35);

servir uns aos outros (Gl 5.13);

suportar uns aos outros (Ef 4.2);

perdoar uns aos outros (Cl 3.13);

exortar uns aos outros (Hb 3.12-13);

ensinar uns aos outros (Cl 3.16);

consolar uns aos outros (1Ts 4.18);

estimular uns aos outros ao amor e às boas obras (Hb 10.24-25).

 

 Essa ênfase não é acidental. O Novo Testamento emprega aproximadamente uma centena de vezes expressões recíprocas derivadas do termo grego allēlōn (“uns aos outros”, “mutuamente”, “entre vós”, “entre si”), das quais cerca de sessenta aparecem na forma de mandamentos, exortações ou descrições da vida normal da igreja. Trata-se de uma das características mais marcantes da ética cristã apostólica. A vida cristã não é descrita nas Escrituras como experiência isolada entre o indivíduo e Deus, mas como realidade vivida dentro de um povo reunido por Cristo. Os apóstolos constantemente pressupõem convivência, relacionamento, responsabilidade mútua, serviço recíproco, correção fraterna, encorajamento e edificação coletiva. A frequência extraordinária desses mandamentos demonstra que a comunhão dos santos não é elemento secundário da fé cristã, mas parte integrante do próprio propósito de Deus para Sua igreja.

Observe que tais mandamentos pressupõem convivência real. Não é possível obedecer a esses textos vivendo em isolamento espiritual. A própria estrutura dos imperativos apostólicos demonstra que Deus planejou a vida cristã para ser vivida dentro da comunhão da igreja.

Quando Cristo resume a Lei em amor a Deus e amor ao próximo (Mt 22.34-40), Ele demonstra que a espiritualidade verdadeira jamais se limita à devoção individual. O amor ao próximo encontra expressão concreta especialmente entre aqueles que pertencem à família da fé.

Ao mesmo tempo, é importante observar que Cristo não está abolindo o Decálogo nem substituindo seus mandamentos por dois novos preceitos independentes. Pelo contrário, Ele está resumindo toda a Lei Moral em seus dois grandes princípios fundamentais. O amor a Deus sintetiza aquilo que é exigido nos quatro primeiros mandamentos, enquanto o amor ao próximo resume os seis mandamentos restantes. Não se trata de uma revogação da Lei, mas de sua síntese. Os próprios mandamentos do Decálogo revelam como o amor deve ser praticado. Amar a Deus implica não ter outros deuses, não fabricar ídolos, não tomar Seu nome em vão e santificar o Dia do Senhor. Da mesma forma, amar o próximo implica honrar pai e mãe, não matar, não adulterar, não furtar, não levantar falso testemunho e não cobiçar. Por isso, os dois grandes mandamentos não anulam o Decálogo; antes, revelam sua unidade interna e seu verdadeiro fundamento espiritual. Como o próprio Senhor conclui: “Destes dois mandamentos dependem toda a Lei e os Profetas” (Mt 22.40). O amor bíblico não substitui a obediência; ele é precisamente o princípio que dá vida e sentido à obediência.

 

2. Contra o individualismo cristão

 Uma das marcas mais evidentes do cristianismo moderno é o crescimento do individualismo religioso. Muitos desejam os benefícios espirituais da salvação sem assumir os compromissos da comunhão cristã. Outros afirmam amar a Cristo enquanto desprezam Sua igreja.

Há ainda aqueles que dizem: “Tenho comunhão com Deus, mas não preciso da igreja.” Tal afirmação seria completamente incompreensível para os autores bíblicos. O próprio Cristo declarou: “Edificarei a minha igreja.” (Mt 16.18). Não disse que edificaria indivíduos isolados, disse que edificaria Sua igreja.

Paulo utiliza linguagem ainda mais forte ao afirmar: “Assim nós, que somos muitos, somos um só corpo em Cristo e membros uns dos outros.” (Rm 12.5). Observe que o texto não diz apenas que somos membros de Cristo. Afirma que somos membros uns dos outros. A união com Cristo inevitavelmente produz união com Seu povo. Por essa razão, o chamado “cristianismo solitário”, o “desigrejismo”, representa profunda contradição prática.

Isso não significa que circunstâncias extraordinárias não possam temporariamente afastar alguém da comunhão pública. Enfermidades, perseguições, prisões e outras situações excepcionais existem. Contudo, transformar o isolamento em modelo permanente de vida cristã contradiz diretamente a natureza da igreja revelada nas Escrituras.

 

3. A comunhão no culto público

O culto público constitui uma das expressões mais importantes da comunhão dos santos. Quando a igreja se reúne no Dia do Senhor, ela não comparece apenas para receber instrução individual. Ela comparece como povo da aliança reunido diante de Deus para adorá-Lo, ouvir Sua Palavra e participar conjuntamente dos meios de graça por Ele estabelecidos.

O autor de Hebreus demonstra que o dever de congregar não está relacionado apenas ao crescimento espiritual individual. Pelo contrário, ele escreve: “Consideremo-nos também uns aos outros, para nos estimularmos ao amor e às boas obras. Não deixemos de congregar-nos, como é costume de alguns; antes, façamos admoestações e tanto mais quanto vedes que o Dia se aproxima.” (Hb 10.24-25). Observe cuidadosamente a conexão estabelecida pelo autor. O mandamento de congregar-se aparece diretamente ligado ao cuidado mútuo, à exortação fraterna e à edificação recíproca. O culto não possui apenas uma dimensão vertical, na qual a igreja se aproxima de Deus em adoração; possui também uma dimensão horizontal, na qual os santos servem, encorajam e fortalecem uns aos outros. Trata-se de uma realidade inseparável, uma verdadeira via de mão dupla estabelecida pelo próprio Senhor.

A igreja reunida, como expressão visível do corpo de Cristo, atende à convocação divina e se apresenta diante de seu Rei em louvor, oração e reverência. Ao mesmo tempo, esse mesmo corpo é exortado, corrigido, consolado e edificado pela proclamação pública da Palavra. Enquanto adoramos a Deus, somos igualmente fortalecidos pela presença dos irmãos. A oração congregacional, o louvor entoado em uníssono, a leitura pública das Escrituras, a administração dos sacramentos e a exposição da Palavra testemunham visivelmente a unidade que Cristo produziu entre os Seus.

Por essa razão, abandonar deliberadamente a comunhão da igreja não significa apenas afastar-se de uma reunião religiosa, mas privar-se de um dos meios ordinários pelos quais Deus sustenta, preserva e amadurece Seu povo. O cristão isolado não apenas deixa de receber aquilo que Deus ordenou para seu próprio crescimento espiritual; ele também deixa de oferecer aos demais irmãos os dons, encorajamento e serviço que lhe foram confiados para a edificação do corpo. Afinal, a comunhão dos santos não é um benefício opcional da vida cristã, mas parte integrante da própria vocação daqueles que foram unidos a Cristo.

 

4. A Ceia do Senhor como expressão da comunhão

Entre todas as manifestações visíveis da comunhão cristã, poucas são tão significativas quanto a Ceia do Senhor. Paulo esclarece dizendo: “Porventura, o cálice da bênção que abençoamos não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é a comunhão do corpo de Cristo? Porque nós, embora muitos, somos unicamente um pão, um só corpo; porque todos participamos do único pão.” (1Co 10.16-17). A Ceia não expressa apenas a comunhão do crente com Cristo; ela também manifesta a comunhão existente entre todos aqueles que pertencem a Cristo. O único pão aponta para o único corpo. Assim, a mesa do Senhor não testemunha apenas a união vertical entre Cristo e Seu povo, mas também a união horizontal dos santos entre si.

É precisamente por essa razão que os abusos cometidos pelos coríntios eram tão graves. Ao transformar a mesa do Senhor em ambiente de divisões, facções, egoísmo e desprezo pelos irmãos, eles negavam na prática aquilo que a Ceia proclamava simbolicamente. Por isso, ao introduzir o assunto, Paulo declara: “Nisto, porém, que vos prescrevo, não vos louvo, porquanto vos ajuntais não para melhor, e sim para pior. Porque, antes de tudo, estou informado haver divisões entre vós quando vos reunis na igreja...” (1Co 11.17-18). E mais adiante conclui: “Quando, pois, vos reunis no mesmo lugar, não é a ceia do Senhor que comeis.” (1Co 11.20).

Observe a severidade da acusação apostólica. Paulo não afirma simplesmente que havia defeitos na celebração; ele chega ao ponto de declarar que aquilo que estavam fazendo já não podia ser reconhecido como verdadeira participação na Ceia do Senhor. A razão era clara: a comunhão que a Ceia simboliza estava sendo destruída pela conduta daqueles que participavam dela.

Por isso, a participação na mesa do Senhor exige não apenas autoexame individual, mas também discernimento da natureza corporativa do corpo de Cristo. O problema dos coríntios não era meramente litúrgico; era eclesiológico. Eles falhavam em reconhecer, amar e respeitar os irmãos com quem se assentavam à mesa do Senhor. É nesse contexto que Paulo adverte: “Pois quem come e bebe sem discernir o corpo, come e bebe juízo para si.” (1Co 11.29). E acrescenta solenemente: “Eis a razão por que há entre vós muitos fracos e doentes e não poucos que dormem.” (1Co 11.30).

A advertência demonstra quão seriamente Deus trata a unidade de Sua igreja. Aqueles que desprezavam a comunhão dos santos enquanto participavam da mesa do Senhor estavam atraindo sobre si a disciplina do próprio Deus. A Ceia, portanto, não é apenas memorial da obra de Cristo; ela também testemunha visivelmente a unidade do povo que Ele redimiu. Participar da mesa enquanto se despreza o corpo contradiz o próprio significado daquilo que se recebe.

 

5. Os dons espirituais e a edificação do corpo

A comunhão dos santos também se manifesta através do exercício dos dons espirituais. O Novo Testamento jamais apresenta os dons como instrumentos de promoção individual. Pelo contrário. Paulo afirma: “A manifestação do Espírito é concedida a cada um visando a um fim proveitoso.” (1Co 12.7). O apóstolo desenvolve imediatamente essa ideia por meio da metáfora do corpo humano, ensinando que “o corpo não é um só membro, mas muitos” (1Co 12.14) e que Deus dispôs os membros “no corpo, cada um como lhe aprouve” (1Co 12.18). Mais adiante conclui: “Ora, vós sois corpo de Cristo; e, individualmente, membros desse corpo.” (1Co 12.27).

A mesma verdade reaparece em outra carta quando Paulo afirma que Cristo concedeu à Sua igreja homens para determinados ofícios e, para o exercício desses ofícios, os dotou espiritualmente segundo Sua vontade. O foco de Efésios 4.11-12 não está primariamente numa lista de dons, mas nos próprios oficiais que Cristo entregou à Sua igreja para servi-la e edificá-la: “com vistas ao aperfeiçoamento dos santos para o desempenho do seu serviço, para a edificação do corpo de Cristo”. O propósito dos dons, portanto, não é a exaltação do indivíduo, mas o fortalecimento da igreja. Os dons existem para a edificação do corpo.

E é o Espírito distribui, soberanamente, capacidades distintas aos membros da igreja não para produzir competição, mas cooperação onde: alguns ensinam, outros servem, outros administram, outros encorajam, outros exercem misericórdia. Ainda assim, todos trabalham para a edificação do mesmo corpo. Quando os dons são usados para exaltação pessoal, a comunhão é enfraquecida. Quando são utilizados para servir aos irmãos, a comunhão é fortalecida.

 

6. A comunhão no sofrimento

Uma das marcas mais belas da comunhão cristã aparece não somente no compartilhamento das aflições, mas também no suporte durante esses momentos. Paulo escreve: “Alegrai-vos com os que se alegram e chorai com os que choram.” (Rm 12.15). E ainda: “Se um membro sofre, todos sofrem com ele.” (1Co 12.26). A comunhão dos santos não existe apenas para os momentos de celebração. Ela se torna especialmente visível nos momentos de dor.

A igreja acompanha os enfermos, consola os enlutados, sustenta os abatidos, auxilia os necessitados, intercede pelos perseguidos, carrega os fardos dos irmãos. Essa prática não constitui mera gentileza social. É expressão da própria vida de Cristo operando em Seu corpo.

 

7. A comunhão material dos santos

A comunhão cristã também possui implicações materiais. Logo após Pentecostes lemos: “Todos os que creram estavam juntos e tinham tudo em comum.” (At 2.44). Pouco depois Lucas registra: “Pois nenhum necessitado havia entre eles.” (At 4.34). Esses textos não estabelecem um sistema de comunismo compulsório nem servem de fundamento para a apropriação estatal da propriedade privada. O próprio contexto demonstra que as contribuições eram voluntárias e fruto da ação da graça no coração dos crentes. A prova disso aparece no episódio de Ananias e Safira, quando Pedro declara: “Conservando-o, porventura, não seria teu? E, vendido, não estaria em teu poder?” (At 5.4). A propriedade continuava pertencendo aos seus donos; o pecado do casal não foi deixar de entregar tudo, mas mentir diante de Deus.

Contudo, esses textos revelam algo extremamente importante: o amor cristão produz generosidade prática. A igreja primitiva compreendia que os bens recebidos do Senhor não eram concedidos apenas para benefício individual, mas também para o serviço do próximo e para o socorro dos irmãos necessitados. Tratava-se do exercício consciente da mordomia cristã, princípio que permanece obrigatório para a igreja em todas as épocas.

Essa mesma realidade aparece nas coletas organizadas por Paulo em favor dos santos necessitados da Judeia (1Co 16.1-4; 2Co 8–9). O apóstolo não apela à coerção, mas à liberalidade produzida pela graça de Deus. A comunhão dos santos, portanto, não se limita a palavras, sentimentos ou declarações de afeto. Ela se manifesta concretamente quando os crentes compartilham seus recursos, carregam os fardos uns dos outros e procuram suprir as necessidades dos membros do corpo de Cristo.

 

8. Hospitalidade e vida compartilhada

O Novo Testamento frequentemente associa comunhão à prática da hospitalidade. Pedro escreve: “Sede, mutuamente, hospitaleiros, sem murmuração.” (1Pe 4.9). Da mesma forma Paulo orienta: “Praticai a hospitalidade.” (Rm 12.13). A hospitalidade aproxima irmãos, fortalece relacionamentos, promove discipulado, favorece encorajamento mútuo.

Desde os tempos apostólicos, a abertura do lar sempre ocupou papel importante na vida da igreja. A comunhão dos santos floresce quando a vida cristã ultrapassa os limites do culto público e alcança o cotidiano.

 

9. Os pecados contra a comunhão

“Oh! Como é bom e agradável viverem unidos os irmãos!” (Salmos 133.1). Se a comunhão dos santos é preciosa diante de Deus, não surpreende que Satanás frequentemente ataque justamente essa área.

O Novo Testamento condena repetidamente:

 • divisões - Rm 16.17; 1Co 1.10-13; Tt 3.10-11

• facções - 1Co 11.18-19; Gl 5.19-21; 2Pe 2.1

• partidarismo - 1Co 1.12-13; 1Co 3.3-7

• contendas - 1Co 3.3; Fp 2.3; 2Tm 2.23-24

• invejas - Gl 5.26; Tg 3.14-16; 1Pe 2.1

• murmurações - Fp 2.14-15; 1Co 10.10; Jd 16

• rivalidades - Gl 5.20; Rm 13.13; Fp 1.15-17

 

Todas essas atitudes possuem algo em comum: enfraquecem a unidade do corpo de Cristo e colocam interesses pessoais acima do bem da igreja. Não por acaso, Paulo frequentemente as inclui em listas de pecados próprios da carne (Gl 5.19-21), pois onde elas prosperam a comunhão dos santos é ferida, o testemunho da igreja é enfraquecido e a glória de Cristo deixa de ser refletida de maneira adequada em Seu povo.

Os coríntios diziam: “Eu sou de Paulo.”; “Eu sou de Apolo.”; “Eu sou de Cefas.” (1Co 1.12). Paulo responde demonstrando que tais divisões contradiziam a própria natureza da igreja. Sempre que interesses pessoais passam a dominar a vida comunitária, a comunhão é enfraquecida. Por isso, a preservação da unidade constitui dever permanente da igreja.

 

10. A comunhão dos santos como testemunho do evangelho

A comunhão cristã possui também dimensão apologética. Na oração sacerdotal, Cristo declara: “A fim de que todos sejam um... para que o mundo creia que tu me enviaste.” (Jo 17.21). A unidade da igreja não cria o evangelho, mas testemunha a realidade do evangelho.

Quando homens e mulheres de diferentes origens, culturas, classes sociais e histórias são unidos em Cristo, o mundo contempla uma demonstração visível do poder reconciliador da graça. A comunhão dos santos aponta para algo maior do que ela mesma, ela aponta para Cristo. Por isso, a vida comunitária da igreja jamais deve ser tratada como detalhe secundário da fé cristã. Ela é uma das evidências mais claras da obra do Espírito Santo entre o povo de Deus.

A comunhão dos santos não é mero acessório da igreja. É uma das manifestações visíveis da nova humanidade criada em Cristo. Onde Cristo reina, pecadores reconciliados aprendem a amar, servir, suportar, corrigir, consolar e caminhar juntos rumo à cidade celestial.

 

Soli Deo Gloria.

 

Rev. Júlio Pinto

TEMA 45 - A COMUNHÃO DOS SANTOS

  “Ora, vós sois corpo de Cristo; e, individualmente, membros desse corpo.”

(1 Coríntios 12.27)

 

A doutrina da comunhão dos santos ocupa posição central na compreensão bíblica da igreja. Ela não descreve simplesmente relacionamentos humanos desenvolvidos entre pessoas que compartilham interesses religiosos semelhantes, nem se reduz a amizade, convivência social ou participação em atividades eclesiásticas. A comunhão dos santos é uma realidade espiritual produzida pela união que todos os verdadeiros crentes possuem com Cristo e, por consequência, uns com os outros.

Desde o princípio da história da redenção, Deus nunca tratou Seu povo como indivíduos isolados. Ao chamar Abraão, o Senhor não prometeu apenas salvar um homem, uma tribo, ou mesmo nação, mas constituir uma descendência, um povo pertencente à Sua aliança (Gn 12.1-3; 17.1-8).

Contudo, a promessa abraâmica possuía alcance muito maior do que a formação de Israel segundo a carne. O próprio Senhor declarou: “em ti serão benditas todas as famílias da terra” (Gn 12.3). O Novo Testamento interpreta essa promessa como anúncio antecipado da inclusão dos gentios na mesma aliança da graça mediante a fé em Cristo. Paulo afirma que Deus “preanunciou o evangelho a Abraão: Em ti serão abençoados todos os povos” (Gl 3.8), identificando Cristo como o Descendente prometido em quem essa bênção encontraria seu cumprimento definitivo (Gl 3.16).

Por essa razão, todos os que pertencem a Cristo são também considerados descendência de Abraão e herdeiros segundo a promessa (Gl 3.29). A igreja neotestamentária não surge, portanto, como um povo distinto daquele que Deus prometera formar em Abraão, mas como a manifestação mais plena da mesma comunidade pactual agora reunida dentre judeus e gentios sob o senhorio do Messias.

É exatamente isso que Paulo desenvolve ao afirmar que Cristo derrubou a “parede de separação ... e fez dos dois povos um só homem novo... por intermédio da cruz... já não sois estrangeiros e peregrinos, mas concidadãos dos santos...” (Ef 2.11-22). Da mesma forma, quando Cristo veio ao mundo, não morreu apenas para reunir pecadores dispersos individualmente, mas para congregar um só povo redimido. João registra essa verdade ao afirmar que Cristo morreria “não somente pela nação, mas também para reunir em um só corpo os filhos de Deus, que andam dispersos” (Jo 11.49-52).

A comunhão dos santos (igreja visível), portanto, constitui uma das expressões visíveis do cumprimento dessa antiga promessa feita a Abraão, pois nela homens e mulheres de toda tribo, língua, povo e nação são reunidos em um único corpo, participando da mesma fé, da mesma salvação e da mesma herança em Cristo. (Ap 5.9-10; Ef 4.4-6).

A comunhão dos santos, desta feita, não surge da iniciativa humana. Ela nasce da obra soberana de Deus em Cristo. Antes de sermos unidos uns aos outros, fomos unidos ao próprio Senhor. A comunhão horizontal é consequência da comunhão vertical. O vínculo entre os crentes não é produzido pela afinidade natural, mas pela graça redentora. Justamente por isso, as Escrituras também ensinam que ninguém pode reivindicar legitimamente comunhão com Deus enquanto vive deliberadamente apartado da comunhão de Seu povo. O amor aos irmãos não produz a união com Cristo, mas a manifesta. A comunhão horizontal não é a causa da comunhão vertical, mas sua evidência necessária, pois aquele que foi verdadeiramente unido ao Senhor é igualmente unido àqueles que pertencem ao mesmo corpo. Como escreve o apóstolo João: “Se alguém disser: Amo a Deus, e odiar a seu irmão, é mentiroso” (1Jo 4.20). Assim, a comunhão dos santos torna-se uma das expressões visíveis da realidade invisível da união com Cristo.

1. O que é a comunhão dos santos

Historicamente, a igreja confessou essa verdade no Credo Apostólico ao declarar: “Creio na comunhão dos santos”. Essa expressão não significa, primeiramente, comunhão com santos falecidos, nem invocação daqueles que já partiram desta vida, como posteriormente desenvolveu a teologia romana. O sentido bíblico da expressão aponta para a participação comum de todos os santos nas bênçãos de Cristo e na vida do Seu corpo.

Quando o Novo Testamento utiliza o termo “santos”, ele não se refere a uma elite espiritual excepcional, mas ao conjunto dos crentes separados por Deus para Si. Paulo escreve “aos santos que vivem em Éfeso” (Ef 1.1), “aos santos em Cristo Jesus que vivem em Filipos” (Fp 1.1) e emprega linguagem semelhante em diversas outras cartas. Todos os regenerados são santos porque foram santificados em Cristo. Aliás, o uso predominante do termo, santos, nas Escrituras refere-se precisamente aos crentes vivos que compõem a igreja de Cristo em sua peregrinação terrena.

Essa santidade que é atribuída aos santos não decorre de uma canonização posterior nem de méritos extraordinários, mas da obra santificadora de Deus realizada em todos aqueles que pertencem a Cristo. Mesmo quando a Escritura menciona os santos já glorificados, jamais os apresenta como objeto de invocação religiosa ou mediação espiritual, mas simplesmente como membros do mesmo povo redimido, mas que, agora, se encontra na presença do Senhor.

Assim, a comunhão dos santos consiste na participação comum de todos os crentes na mesma salvação, no mesmo Salvador, no mesmo Espírito, na mesma fé e na mesma herança eterna.

Paulo expressa essa unidade quando escreve: “Há somente um corpo e um Espírito, como também fostes chamados numa só esperança da vossa vocação; há um só Senhor, uma só fé, um só batismo; um só Deus e Pai de todos.” (Ef 4.4-6)

Observe como toda a estrutura da unidade cristã está fundamentada na própria obra de Deus. Não se trata de mera cooperação humana. A comunhão dos santos existe porque Deus a criou.

 

2. A união com Cristo como fundamento da comunhão

O fundamento da comunhão dos santos não é a igreja em si mesma, mas Cristo. A própria linguagem utilizada por nosso Senhor em João 15 demonstra isso. Cristo se apresenta como a videira verdadeira e Seus discípulos como os ramos: “Eu sou a videira; vós, os ramos. Quem permanece em mim, e eu, nele, esse dá muito fruto.” (Jo 15.5). Observe o critério estabelecido pelo Senhor. Os ramos não estão unidos primeiramente entre si. Todos estão unidos à videira. É precisamente essa união comum com Cristo que produz a comunhão entre os crentes.

Essa mesma verdade aparece em Efésios 1.22-23: “E pôs todas as coisas debaixo dos pés, e para ser o cabeça sobre todas as coisas, o deu à igreja, a qual é o seu corpo, a plenitude daquele que a tudo enche em todas as coisas.” A igreja é corpo porque Cristo é cabeça. Sem união com Cristo não existe igreja, não existe comunhão dos santos, não existe nem participação verdadeira na vida do povo de Deus.

Por essa razão, a comunhão dos santos não pode ser reduzida à convivência externa na igreja visível. Muitas pessoas frequentam a mesma congregação, participam das mesmas atividades e até professam a mesma fé externamente sem jamais terem sido unidas a Cristo pela regeneração. A verdadeira comunhão dos santos pertence, em sua essência, àqueles que foram efetivamente incorporados ao Salvador pela obra do Espírito Santo.

 

3. Um corpo e muitos membros

A metáfora mais desenvolvida da comunhão dos santos aparece em 1 Coríntios 12. A igreja de Corinto enfrentava divisões, rivalidades e exaltação indevida de determinados dons espirituais. Em resposta, Paulo utiliza a figura do corpo humano para demonstrar a unidade orgânica da igreja. “Porque, assim como o corpo é um e tem muitos membros, e todos os membros, sendo muitos, constituem um só corpo, assim também com respeito a Cristo.” (1Co 12.12)

O apóstolo prossegue demonstrando que a diversidade dos membros não destrói a unidade do corpo. Pelo contrário, a torna possível. O olho não pode dizer à mão: “Não preciso de ti”. A cabeça não pode dizer aos pés: “Não preciso de vós”. Cada membro possui função distinta, mas todos participam da mesma vida.

Essa realidade corrige dois erros extremamente comuns. O primeiro é o individualismo espiritual. O segundo é a uniformidade eclesiástica. O individualismo afirma que o cristão pode viver independentemente do corpo. Enquanto que a uniformidade eclesiástica exige que todos exerçam exatamente as mesmas funções. Paulo rejeita ambos. A igreja não é composta por indivíduos autônomos, mas também não é composta por cópias idênticas umas das outras. Ela é um corpo vivo, organizado e harmonioso sob o governo de Cristo.

 

4. A comunhão dos santos na história da redenção

A comunhão dos santos não começou no Novo Testamento. Ela possui raízes em toda a história da redenção. Os crentes do Antigo Testamento e os crentes do Novo Testamento não constituem dois povos distintos de Deus. Como vimos anteriormente, existe um único povo da aliança sendo reunido progressivamente ao longo da história.

Paulo utiliza a figura da oliveira em Romanos 11 para demonstrar essa continuidade. Os gentios convertidos não recebem uma nova árvore, são enxertados na mesma oliveira. Aquelas promessas feitas aos patriarcas continuam encontrando cumprimento no mesmo povo redimido.

De igual modo, Hebreus 11 apresenta uma longa galeria de santos do Antigo Testamento e conclui afirmando: “Ora, todos estes que obtiveram bom testemunho por sua fé não obtiveram, contudo, a concretização da promessa, por haver Deus provido coisa superior a nosso respeito, para que eles, sem nós, não fossem aperfeiçoados.” (Hb 11.39-40). O texto demonstra que existe uma única comunidade redimida aguardando a consumação final. A comunhão dos santos atravessa toda a história da redenção.

 

5. A comunhão da igreja visível e da igreja invisível

A comunhão dos santos também nos ajuda a compreender corretamente a relação entre igreja visível e igreja invisível. A igreja invisível consiste na totalidade dos eleitos de Deus independente de localização geográfica ou temporal. A igreja visível consiste na comunidade histórica daqueles que professam a verdadeira fé juntamente com seus filhos.

Essas duas realidades não são idênticas, mas estão intimamente relacionadas. Nem todos os que pertencem externamente à igreja visível pertencem verdadeiramente a igreja invisível (a Cristo). Contudo, os verdadeiros santos vivem ordinariamente dentro da igreja visível. Por essa razão, a comunhão dos santos não deve ser concebida de maneira puramente mística ou invisível.

A comunhão se manifesta concretamente no culto, na membresia, na vida comunitária, na participação dos meios de graça, no serviço mútuo, na edificação recíproca. Cristo não salva Seus eleitos para permanecem isolados, Ele os incorpora ao Seu corpo.

 

6. Igreja militante e igreja triunfante

A Escritura também apresenta a igreja sob duas condições distintas. Existe a igreja militante e existe a igreja triunfante. A igreja militante corresponde aos crentes que ainda peregrinam neste mundo, lutando contra o pecado, a carne e as tentações. A igreja triunfante corresponde aos santos que já partiram desta vida e estão na presença do Senhor.

 O autor de Hebreus mostra essa realidade quando escreve:  “Mas tendes chegado ao monte Sião e à cidade do Deus vivo, a Jerusalém celestial, e a incontáveis hostes de anjos, e à universal assembleia e igreja dos primogênitos arrolados nos céus.” (Hb 12.22-23). Os santos glorificados continuam pertencendo ao mesmo povo redimido.

Contudo, isso não significa que devam ser invocados, consultados ou transformados em mediadores. A Escritura permanece afirmando: “Porquanto há um só Deus e um só Mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus, homem.” (1Tm 2.5). A comunhão dos santos não elimina a mediação exclusiva de Cristo, ela existe precisamente por causa dela.

 

7. A consumação da comunhão dos santos

A comunhão dos santos somente alcançará sua expressão perfeita na consumação final. Hoje a igreja ainda enfrenta divisões, fraquezas, pecados remanescentes e limitações próprias da condição peregrina. Mas a Escritura aponta para o dia em que toda a família de Deus estará reunida diante do trono.

João vislumbrou essa realidade e a descreveu em Apocalipse: “Depois destas coisas, vi, e eis grande multidão que ninguém podia enumerar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, em pé diante do trono e diante do Cordeiro.” (Ap 7.9). Aquilo que hoje experimentamos parcialmente será então conhecido em sua plenitude.

Essa realidade também corrige um erro cada vez mais comum em nossos dias: a ideia de que os defeitos da igreja visível justificariam seu abandono. É verdade que a igreja terrena ainda convive com fraquezas, pecados remanescentes, imaturidades, injustiças e até mesmo escândalos produzidos por homens pecadores. Contudo, essa nunca foi uma realidade desconhecida nas Escrituras. As igrejas do Novo Testamento enfrentaram divisões (1Co 1.10-13), casos graves de imoralidade (1Co 5.1-2), falsos mestres (Gl 1.6-9), hipocrisia (Gl 2.11-14), favoritismo (Tg 2.1-4) e inúmeras outras imperfeições. Ainda assim, em nenhum momento os apóstolos instruíram os crentes a abandonarem a comunhão visível da igreja. A resposta bíblica nunca foi deserção, mas reforma; nunca abandono, mas perseverança; nunca isolamento espiritual, mas compromisso renovado com a verdade, a santidade e a edificação do corpo de Cristo.

A própria existência de pecadores dentro da igreja não invalida sua natureza como povo da aliança; muito antes pelo contrário, o próprio Cristo declarou que “os sãos não precisam de médico, e sim os doentes” (Mc 2.17). A igreja não é reunião de homens perfeitos, mas assembleia de pecadores alcançados pela graça e que ainda se encontram em processo de santificação. Da mesma forma, Cristo já havia ensinado que o joio e o trigo cresceriam juntos até o tempo da colheita (Mt 13.24-30).

A presença de imperfeições na igreja não demonstra que ela fracassou, mas confirma exatamente aquilo que as Escrituras sempre afirmaram acerca de sua condição peregrina neste mundo caído. Quem abandona a comunhão da igreja por causa das imperfeições de seus membros acaba exigindo da igreja presente aquilo que o próprio Deus reservou para a igreja futura e glorificada.

Em muitos casos, essa postura aproxima-se perigosamente da mentalidade daqueles que, em vez de permanecerem na comunhão do povo de Deus lutando por sua edificação e reforma, se afastam do corpo visível de Cristo. Não sem razão, João registra acerca dos que abandonaram a comunhão: “Saíram do nosso meio, mas não eram dos nossos” (1Jo 2.19). O padrão bíblico não é o abandono da igreja por causa de suas imperfeições, mas a perseverança na comunhão dos santos até que Cristo complete Sua obra. E é somente na igreja glorificada que:

• Não haverá divisões.
• Não haverá pecado.
• Não haverá morte.
• Não haverá separação.

 A comunhão dos santos é, portanto, uma antecipação da eternidade. Cada reunião do povo de Deus, cada culto, cada expressão legítima de amor cristão e cada manifestação da unidade do corpo apontam para o dia em que "Cristo apresentará a Si mesmo uma igreja gloriosa, sem mácula, sem ruga e sem qualquer coisa semelhante" (Ef 5.25-27). A vida da igreja não é apenas uma realidade presente; ela constitui também preparação para a realidade futura. Afinal, se a eternidade será vivida na perfeita comunhão dos santos diante do trono do Cordeiro, como poderá alguém afirmar amar o céu enquanto despreza na terra a companhia daqueles com quem passará a eternidade? Ou, dito de outra forma: se alguém não encontra prazer em estar com a igreja reunida agora, o que espera fazer na eternidade quando estiver para sempre reunido com ela na presença de Cristo?

Por isso, a comunhão dos santos não é um detalhe secundário da vida cristã. Ela é fruto da união com Cristo, expressão visível da obra do Espírito Santo e antecipação da glória futura que aguarda todo o povo da aliança.

 

Soli Deo Gloria.

 

Rev. Júlio Pinto

A Unção com Óleo em Tiago 5.14: Prática Medicinal ou Ritual Místico?

Poucos textos têm sido tão utilizados para sustentar práticas de unção ritualística quanto Tiago 5.14: “Está alguém entre vós doente? Chame os presbíteros da igreja, e estes façam oração sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor.”

Em muitos contextos evangélicos contemporâneos, esse versículo é interpretado como se o óleo possuísse alguma virtude espiritual especial, funcionando como instrumento de transmissão de cura, proteção, libertação ou bênção. Em alguns casos, o óleo é levado para residências, veículos e estabelecimentos comerciais com a expectativa de afastar demônios, quebrar maldições, estabelecer curas ou atrair a atuação divina. A substância passa a ocupar um papel que ultrapassa em muito aquilo que o texto efetivamente afirma.

Todavia, uma leitura cuidadosa da passagem, considerando seu contexto imediato, o vocabulário empregado, o uso bíblico do azeite e o pano de fundo cultural do primeiro século, conduz a uma conclusão bastante diferente. Tiago não apresenta o óleo como um elemento místico dotado de poder sobrenatural próprio, mas como um recurso ordinário de cuidado físico, utilizado juntamente com a oração da igreja.

A questão central, portanto, não é saber se havia óleo, mas compreender qual função o óleo exercia no contexto original da passagem.

Por isso, nossa intenção é demonstrar que o texto de Tiago 5.14, com respeito à unção com óleo, deve ser entendida primariamente como uma prática terapêutica e assistencial comum no mundo antigo, acompanhada pela oração pastoral da igreja, e não como um ritual dotado de poder espiritual intrínseco.

É justamente quando compreendemos a verdadeira natureza da enfermidade, da oração e do óleo em Tiago que percebemos que a esperança do crente repousa na graça soberana de Deus e não em elementos materiais.

 

I. O contexto de Tiago enfatiza a oração, não o óleo

 O primeiro aspecto que merece atenção é a estrutura da própria passagem.

O tema dominante de Tiago 5.13-18 não é o óleo, mas a oração. Observe a sequência:

1.       O aflito deve orar (Tg 5.13).

2.       Os presbíteros devem orar (Tg 5.14).

3.       A oração da fé salvará o enfermo (Tg 5.15).

4.       Os crentes devem orar uns pelos outros (Tg 5.16).

5.       Elias é apresentado como exemplo da eficácia da oração (Tg 5.17-18).

O óleo aparece apenas uma vez em toda a seção, enquanto a oração é mencionada repetidamente.

Essa observação é decisiva para a interpretação do texto. Se Tiago estivesse estabelecendo uma doutrina sobre um rito especial de unção, seria natural que o óleo recebesse maior destaque, ou que, pelo menos fosse mencionado tanto quanto a oração. Entretanto, toda a argumentação gira em torno da dependência de Deus mediante a oração.

É por esse motivo que Tiago não afirma: “O óleo salvará o enfermo.”, nem diz: “A unção restaurará o doente.” Pelo contrário: “A oração da fé salvará o enfermo.”. A ênfase inspirada do texto está claramente na ação de Deus respondendo à oração de seu povo e não a uma ação, nem mesmo complementar, do óleo sobre o enfermo.

Assim, é justamente porque a esperança do enfermo repousa em Deus que Tiago direciona nossa atenção para a oração e não para o óleo.

 

II. O vocabulário utilizado favorece um entendimento medicinal

 Uma segunda evidência surge da análise do verbo empregado. A palavra traduzida por “ungindo” deriva do verbo grego aleiphō. Esse detalhe é extremamente significativo. No Novo Testamento existem dois verbos principais relacionados à ideia de unção.

1. Chriō - Esse verbo está associado à consagração religiosa e à investidura espiritual. É utilizado para:

• Cristo como o Ungido de Deus.
• A unção do Espírito Santo.
• Contextos de caráter oficialmente religioso.

 

2. Aleiphō – Já esse verbo, que encontramos no texto de Tiago, possui uso cotidiano.

Era empregado para:

• Aplicação de perfumes.
• Cuidados corporais.
• Higiene pessoal.
• Tratamentos físicos.

 Encontramos esse verbo sendo aplicado nessas situações em:

• Mateus 6.17.
• Marcos 16.1.
• Lucas 7.38.
• Lucas 7.46.

 Nenhum desses textos descreve uma cerimônia de consagração religiosa ou qualquer tipo de uso religioso do óleo.

 Portanto, quando Tiago utiliza aleiphō, ele escolhe justamente o termo normalmente associado ao cuidado comum do corpo. Se o objetivo de Tiago fosse enfatizar uma unção sacramental ou ritualística, seria muito mais natural a utilização do outro verbo e não esse do qual ele fez uso.

O próprio verbo escolhido aponta para uma ação prática e terapêutica. É justamente porque Tiago descreve um cuidado concreto com o enfermo que utiliza um verbo associado ao tratamento físico e não à consagração ritual.

 

III. O óleo possuía reconhecido uso medicinal no mundo bíblico

 O uso terapêutico do óleo era amplamente conhecido no mundo antigo. O azeite era empregado como recurso medicinal para tratamento de ferimentos, inflamações e diversas enfermidades.

A própria Escritura testemunha essa realidade.

Em Isaías 1.6, ao descrever a condição de Israel, o profeta menciona feridas que não foram: “amolecidas com óleo”. O uso é claramente medicinal.

Já em Lucas 10.34 na parábola do bom samaritano lemos: “e, aproximando-se, tratou-lhe os ferimentos, aplicando-lhes óleo e vinho.” O samaritano não está realizando um ritual religioso, está prestando socorro. O óleo aparece como instrumento terapêutico.

 

3.1 O testemunho histórico

 Autores gregos e romanos do período frequentemente registram o uso medicinal do azeite. Era um dos recursos mais acessíveis e comuns para o cuidado dos enfermos.

Consequentemente, quando os leitores originais de Tiago ouviam a referência ao óleo, a associação mais natural não era com um ritual místico, mas com um procedimento comum de tratamento.

É justamente porque Deus normalmente age através de meios ordinários que Tiago une oração sincera e cuidado medicinal prático em favor do enfermo.

 

IV. Os presbíteros aparecem como representantes do cuidado pastoral

 Alguns argumentam que a presença dos presbíteros exige uma interpretação sacramental do texto. Contudo, essa conclusão não é necessária. O enfermo é orientado a chamar os presbíteros porque se encontra em uma situação que exige cuidado espiritual da igreja.

Os presbíteros representam:

•  A assistência pastoral.
• O encorajamento espiritual.
• A intercessão da congregação.
• O cuidado dos santos para com os aflitos.

 O texto não transforma os presbíteros em sacerdotes distribuidores de poder sacramental. Sua função continua sendo pastoral.

Assim como um pastor pode visitar um enfermo em um hospital sem transformar medicamentos em elementos sagrados, os presbíteros de Tiago acompanham o enfermo enquanto oram e prestam assistência.

O texto descreve o cuidado integral da igreja para com seus membros. É  justamente porque a igreja deve cuidar do homem inteiro que Tiago une assistência pastoral, oração e cuidado físico em uma mesma cena.

 

V. O Novo Testamento não atribui poder espiritual intrínseco ao óleo

 A passagem alcança seu ponto mais importante quando observamos aquilo que Tiago efetivamente atribui ao Senhor. O texto declara: “...e o Senhor o levantará...” (Tg 5.15). A cura procede do Senhor. O poder pertence ao Senhor, a restauração vem do Senhor. O óleo não recebe qualquer atribuição de eficácia espiritual própria.

 

5.1 O perigo da superstição religiosa

 Quando elementos materiais passam a receber confiança espiritual, ocorre uma substituição prática da dependência de Deus pela dependência de objetos. Essa tendência acompanha a história humana desde os tempos mais antigos. Frequentemente a idolatria não começa com a rejeição explícita de Deus, mas com a transferência de atributos divinos para coisas criadas.

Por esse motivo, a Escritura não define idolatria apenas como prostrar-se diante de imagens. Idolatria também consiste em atribuir a objetos, símbolos ou elementos materiais aquilo que pertence exclusivamente ao Senhor. O exemplo mais impressionante encontra-se em 2 Reis 18.4. Séculos antes, Deus havia ordenado a Moisés a confecção da serpente de bronze (Nm 21.8-9). A serpente possuía um propósito legítimo dentro do plano divino. Contudo, posteriormente Israel passou a oferecer incenso diante dela.

O que havia acontecido?

Um instrumento legítimo transformou-se em objeto de confiança religiosa. A serpente não foi destruída porque era originalmente má, mas porque o povo passou a atribuir a ela aquilo que pertencia somente a Deus. O mesmo princípio aparece em toda a crítica profética do Antigo Testamento. Os profetas denunciavam constantemente a tendência humana de confiar em objetos visíveis em vez de confiar no Deus invisível.

Jeremias denuncia a confiança em ídolos feitos por mãos humanas (Jr 10.3-5).

Isaías ridiculariza o homem que transforma um pedaço de madeira em objeto de confiança espiritual (Is 44.9-20).

Habacuque pergunta: “Que aproveita o ídolo?” (Hc 2.18).

O problema fundamental sempre foi o mesmo: transferir para coisas criadas a confiança que pertence exclusivamente ao Criador.

 

 5.2 A aplicação ao uso místico do óleo

Nesse ponto surge uma importante implicação apologética.

 Quando certos grupos evangélicos atribuem ao óleo poder para expulsar demônios, proteger residências, quebrar maldições, afastar espíritos malignos ou transmitir curas e bênçãos espirituais, a lógica religiosa empregada torna-se essencialmente a mesma encontrada em outras tradições religiosas.

No catolicismo popular, muitos atribuem à água benta uma eficácia espiritual ligada ao próprio elemento material.

Em diversos movimentos espíritas e espiritualistas, banhos de descarrego são utilizados com a expectativa de remover influências espirituais negativas mediante o uso de substâncias específicas.

Embora os objetos sejam diferentes, a estrutura da crença permanece idêntica. Em todos esses casos existe a convicção de que determinado elemento material atua como veículo especial de proteção, purificação ou libertação espiritual.

Essa mesma lógica pode ser observada em diversas práticas difundidas no neopentecostalismo contemporâneo. Não é incomum encontrar campanhas em que se orienta o fiel a colocar um copo com água sobre, ou ao lado da televisão para receber uma suposta transmissão de bênçãos espirituais, levar uma miniatura de tijolo para representar a conquista da casa própria, apresentar uma pequena chave simbolizando o automóvel desejado, ou mesmo trazer a carteira de trabalho para ser ungida com a expectativa de obtenção de emprego ou prosperidade financeira. Tais práticas não encontram fundamento no ensino apostólico nem no culto estabelecido pelas Escrituras. Mais do que isso, elas introduzem elementos materiais aos quais se passa a associar expectativas espirituais específicas. O problema não é apenas a crença de que esses objetos possuam algum poder oculto, mas o próprio fato de serem transformados em instrumentos religiosos sem qualquer instituição bíblica.

Quando símbolos criados pelos homens passam a ocupar espaço na experiência religiosa como meios para obtenção de bênçãos, proteção, prosperidade ou intervenção divina, reproduz-se exatamente o princípio que tantas vezes foi condenado pelos profetas: a tentativa de aproximar-se do poder de Deus por meio de elementos materiais que Ele jamais ordenou. O resultado inevitável é o deslocamento gradual da confiança da Palavra e das promessas de Deus para objetos visíveis que oferecem ao homem a ilusão de controlar ou canalizar a ação divina.

A água é diferente do óleo e ambos são diferentes das ervas, mas o princípio do erro permanece o mesmo: A confiança deixa de repousar exclusivamente em Deus e passa a ser parcialmente depositada em um objeto.

Por essa razão, quando o óleo é transformado em amuleto religioso, ele deixa de ser o óleo de Tiago 5 e passa a funcionar segundo a mesma lógica supersticiosa encontrada em diversas manifestações religiosas ao longo da história.

A teologia bíblica rejeita essa mentalidade, pois a bênção pertence a Deus, a proteção pertence a Deus, a libertação pertence a Deus, cura pertence a Deus. O poder jamais pertence ao objeto.

É justamente porque somente o Senhor possui poder para restaurar, proteger, curar e libertar que nenhum elemento material pode ocupar o lugar da confiança que pertence exclusivamente a Deus.

 

Conclusão

 Tiago 5.14 não estabelece um rito místico de cura mediante óleo consagrado. O contexto da passagem, o vocabulário empregado, o uso bíblico do azeite e o fluxo do argumento apontam para uma realidade muito mais simples e profundamente pastoral.

O óleo aparece como um meio ordinário de cuidado físico. A oração aparece como expressão da dependência da igreja. O Senhor aparece como o verdadeiro agente da restauração. O texto não opõe oração e tratamento. Não opõe fé e meios ordinários, não opõe providência divina e cuidado humano. Pelo contrário, Tiago mostra que Deus frequentemente opera por meio dos recursos comuns de sua providência, enquanto seu povo ora e confia em sua graça.

A história bíblica também nos alerta sobre o perigo permanente da idolatria. Sempre que homens passam a atribuir virtudes espirituais a objetos materiais, repetem o mesmo erro denunciado pelos profetas e ilustrado tragicamente pela serpente de bronze. O coração humano possui uma inclinação constante para transformar instrumentos em amuletos, símbolos em talismãs e meios em objetos de confiança.

Por isso, a esperança da igreja não repousa em óleo ungido, água benta, objetos consagrados ou qualquer outro elemento material. A esperança da igreja repousa exclusivamente em Cristo, o Senhor ressuscitado, aquele que governa todas as coisas por sua providência soberana, ouve as orações de seu povo e continua sendo o único que pode verdadeiramente levantar o enfermo, restaurar o abatido e salvar o pecador. Somente nele está a confiança que jamais pode ser depositada em qualquer coisa criada.

 

Rev. Júlio Pinto 

TEMA 44 - A AUTORIDADE DE CRISTO E O GOVERNO DA IGREJA

“Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra.”

(Mateus 28.18)

 

A doutrina da autoridade da igreja ocupa posição central na eclesiologia bíblica porque trata diretamente da forma como Cristo governa Seu povo neste mundo. Não se trata de questão meramente administrativa, institucional ou organizacional. Em última análise, trata-se da própria continuação do governo do Senhor Jesus Cristo sobre Sua igreja mediante os meios que Ele mesmo estabeleceu.

Ao longo da história, dois erros opostos surgiram repetidamente. De um lado, o clericalismo, que concentra autoridade indevida em determinados homens ou estruturas eclesiásticas, atribuindo-lhes prerrogativas que pertencem exclusivamente a Cristo. De outro lado, o individualismo religioso, que rejeita qualquer forma legítima de governo espiritual e transforma a vida cristã numa experiência autônoma, independente da igreja visível e de seus oficiais.

As Escrituras rejeita tanto um extremo quanto o outro. Cristo não entregou Sua igreja nem à tirania dos homens nem à autonomia do indivíduo. Ele próprio permanece sendo o único Rei, Cabeça e Senhor da igreja, governando-a mediante Sua Palavra e através dos ofícios que instituiu.

 

1. Cristo é a única Cabeça da Igreja

 

Toda discussão sobre autoridade eclesiástica deve começar por esta verdade fundamental: Cristo é a única Cabeça da igreja. Paulo escreve: “E pôs todas as coisas debaixo dos pés e, para ser o cabeça sobre todas as coisas, o deu à igreja, a qual é o seu corpo, a plenitude daquele que a tudo enche em todas as coisas.” (Ef 1.22-23). A autoridade da igreja não nasce dos oficiais, dos concílios, das confissões ou das instituições eclesiásticas. Toda autoridade legítima procede de Cristo.

Contudo, é necessário evitar uma compreensão equivocada dessa verdade. Quando o Novo Testamento afirma que Cristo recebeu autoridade após Sua ressurreição e exaltação, isso não significa que anteriormente Ele fosse destituído dessa autoridade.

O próprio Cristo declara: “E, agora, glorifica-me, ó Pai, contigo mesmo, com a glória que eu tive junto de ti, antes que houvesse mundo.” (Jo 17.5). A passagem demonstra que o Filho possuía glória eterna antes da encarnação. Como Segunda Pessoa da Trindade, jamais deixou de possuir soberania, majestade e domínio sobre todas as coisas. João afirma: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele...” (Jo 1.1-3). Paulo acrescenta: “Pois, nele, foram criadas todas as coisas, nos céus e sobre a terra...” (Cl 1.16). Portanto, quando Cristo declara: “Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra.” (Mt 28.18), não devemos concluir que Ele passou a possuir autoridade apenas naquele momento.

A teologia reformada historicamente distinguiu entre:

• o reino essencial de Cristo;
• o reino mediatorial de Cristo.

Como Deus eterno, Cristo sempre possuiu autoridade absoluta sobre todas as coisas. Como Mediador, entretanto, após Sua humilhação, morte, ressurreição e ascensão, Ele é publicamente entronizado e investido na administração histórica do Reino Messiânico prometido nas Escrituras.

Por isso Paulo escreve: “Pelo que também Deus o exaltou sobremaneira e lhe deu o nome que está acima de todo nome.” (Fp 2.9). A exaltação não cria uma autoridade anteriormente inexistente. Ela manifesta publicamente a glória do Redentor vitorioso. Aquele que assumiu forma de servo é agora revelado diante de toda a criação como Rei dos reis e Senhor dos senhores. Assim, toda autoridade da igreja deriva dessa autoridade mediatorial de Cristo.

 

2. Cristo governa Sua Igreja pela Sua Palavra

 

O governo de Cristo não é exercido mediante novas revelações, experiências místicas ou autoridade autônoma dos homens. Ele governa Sua igreja pela Sua Palavra. O próprio Senhor declarou: “As palavras que eu vos tenho dito são espírito e são vida.” (Jo 6.63); e ainda: “Se vós permanecerdes na minha palavra, sois verdadeiramente meus discípulos.” (Jo 8.31).

A autoridade da igreja, portanto, é ministerial e declarativa. Ela não cria verdade, ela não produz doutrina, ela não legisla em nome próprio, ela apenas declara aquilo que Deus já revelou. A igreja não possui autoridade para falar onde Deus permaneceu em silêncio nem para silenciar onde Deus falou. Sua tarefa consiste em anunciar fielmente a Palavra do Rei.

 

3. As chaves do Reino

 

O Novo Testamento utiliza a linguagem das chaves para descrever a autoridade confiada por Cristo à Sua igreja. Em Mateus 16.19 lemos: “Dar-te-ei as chaves do reino dos céus; o que ligares na terra terá sido ligado nos céus; e o que desligares na terra terá sido desligado nos céus.” Posteriormente, a mesma autoridade é atribuída à igreja reunida: “Em verdade vos digo que tudo o que ligardes na terra terá sido ligado no céu...” (Mt 18.18).

As chaves não representam poder autônomo, mas autoridade ministerial. A igreja não decide arbitrariamente quem será salvo ou condenado; ela apenas reconhece e declara aquilo que Deus estabelece por meio do evangelho. Quando a Palavra é pregada fielmente, os crentes são consolados, os pecadores são chamados ao arrependimento, os rebeldes são advertidos e a disciplina é exercida. Nesse sentido, o exercício das chaves manifesta-se principalmente na proclamação pública da Palavra e na disciplina eclesiástica. Os sacramentos são administrados dentro dessa mesma autoridade ministerial, não como instrumentos dotados de eficácia automática, mas como sinais e selos visíveis das promessas do evangelho, cuja eficácia depende da operação do Espírito Santo e da fé daquele que os recebe.

 

4. A autoridade da igreja não pertence a Pedro

 

O sistema papal constrói sua pretensão de supremacia principalmente sobre Mateus 16. Contudo, a própria passagem refuta tal interpretação. Pedro confessa: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo.” (Mt 16.16). A resposta de Cristo dirige-se inicialmente a Pedro: “Tu és Pedro...” (Mt 16.18); mas logo muda para: “...e sobre esta pedra edificarei a minha igreja.”

A mudança é significativa. Cristo utiliza a segunda pessoa ao dirigir-se a Pedro e imediatamente utiliza o pronome demonstrativo ao referir-se à pedra. A atenção do texto desloca-se de Pedro para aquilo que acabara de ser confessado. A base da igreja não é Pedro em si mesmo, mas a verdade revelada acerca da identidade de Cristo. O restante do Novo Testamento confirma essa interpretação.

 

5. Cristo é a Pedra Angular

 

Pedro posteriormente escreve: “Chegando-vos para ele, a pedra que vive...” (1Pe 2.4); e acrescenta: “Eis que ponho em Sião uma pedra angular, eleita e preciosa.” (1Pe 2.6). A pedra angular não era mero ornamento arquitetônico. Era a principal pedra da construção. Dela dependiam o alinhamento,  estabilidade, direção e integridade estrutural. Toda a edificação era organizada em relação a ela.

Por isso Paulo afirma: “Edificados sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo ele mesmo, Cristo Jesus, a pedra angular.” (Ef 2.20). Observe a ordem. Os apóstolos fazem parte do fundamento histórico da igreja. Mas Cristo permanece sendo a pedra angular. Sem Ele, toda a estrutura desmorona.

 

6. O Concílio de Jerusalém e o modelo presbiterial

 

Atos 15 fornece o exemplo mais importante de governo da igreja no Novo Testamento. O problema apontado nessa passagem envolvia a relação entre judeus e gentios convertidos. A questão foi levada aos apóstolos e presbíteros. Durante a altercação, Lucas registra que: “Havendo grande debate, Pedro tomou a palavra...” (At 15.7). Observe que Pedro fala como participante da discussão; ele não aparece presidindo a reunião, não emite decreto papal e não encerra unilateralmente a controvérsia. Ao contrário, contribui com um argumento entre outros apresentados.

Quem exerce a função moderadora daquela reunião presbiteral e apresenta a conclusão formal é Tiago: “Pelo que, julgo eu...” (At 15.19). Posteriormente, a carta enviada às igrejas não é apresentada como decisão de Pedro, mas colegiada como se vê: “apóstolos e presbíteros... pareceu-nos bem, chegados a pleno acordo... Enviamos, portanto... pareceu bem ao Espírito Santo e a nós não vos impor...” (At 15.23, 25, 27, 28). O modelo apresentado é conciliar e presbiterial, não papal.

Essa mesma estrutura aparece em outras passagens do Novo Testamento. Ao escrever a Timóteo, Paulo o exorta: “Não te faças negligente para com o dom que há em ti, o qual te foi concedido mediante profecia, com a imposição das mãos do presbitério.” (1Tm 4.14). É significativo que o texto não mencione uma investidura proveniente de um suposto bispo universal, nem de uma autoridade monárquica superior à igreja, nem de uma igreja local apenas, mas de um corpo de presbíteros reunidos. A ordenação ministerial aparece vinculada à ação colegiada do presbitério.

O Novo Testamento apresenta, portanto, um padrão consistente: Cristo governa Sua igreja por meio de oficiais legitimamente constituídos; esses oficiais atuam de forma colegiada; questões locais são tratadas pelos presbíteros das igrejas; e questões mais amplas são deliberadas em assembleias de presbíteros e demais oficiais reunidos. O governo da igreja não é monárquico nem centrado em um único homem, mas representativo, conciliar e presbiterial.

De igual forma, o Concílio de Jerusalém não constitui um episódio isolado na história apostólica. Ele revela o princípio permanente de governo que posteriormente continuaria a ser refletido nos presbitérios e concílios da igreja: nem monarquia clerical, nem democracia eclesiástica, mas governo colegiado exercido por presbíteros sob a autoridade suprema de Cristo, o único Rei e Cabeça da Igreja.

 

7. Contra o congregacionalismo

 

Atos 15 também refuta outro erro. A decisão não foi tomada por um homem sozinho. Mas também não foi tomada mediante democracia congregacional. A igreja não aparece governada por voto popular irrestrito de todos os seus membros. A autoridade é exercida pelos oficiais reunidos: apóstolos nomeados diretamente por Cristo e presbíteros que já exerciam governo nas igrejas locais, conforme o padrão que vinha sendo estabelecido ao longo da expansão da igreja. Lucas registra essa organização ao afirmar: “E, promovendo-lhes, em cada igreja, a eleição de presbíteros, depois de orar com jejuns, os encomendaram ao Senhor em quem haviam crido.” (At 14.23). O mesmo argumento é fortalecido pela investidura de Timóteo ao pastorado pela “imposição de mãos do presbitério”.

O Concílio de Jerusalém, a eleição presbiteral e a autoridade do presbitério na investidura ao pastorado revelam, portanto, uma igreja já estruturada sob governo de oficiais legitimamente constituídos. As deliberações não procedem de um monarca eclesiástico, nem de assembleias governadas pela vontade da maioria, mas de homens investidos de autoridade ministerial para governar a igreja segundo a Palavra de Deus. O padrão apostólico é governo por presbíteros. Não era monarquia clerical, nem democracia eclesiástica, mas governo colegiado.

 

8. Os oficiais recebem autoridade de Cristo

 

Cristo não apenas governa Sua igreja. Ele também concede oficiais para servi-la. Paulo escreve: “E ele mesmo concedeu uns para apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas e outros para pastores e mestres.” (Ef 4.11). Observe cuidadosamente. O texto não apresenta inicialmente uma lista de dons, mas apresenta homens dados à igreja. Os dons servem ao ofício, não são os ofícios que surgem dos dons. Cristo primeiro chama homens para depois os capacita para o serviço.

 

9. Como Deus chama Seus oficiais

 

O chamado ao ministério pertence primariamente a Deus. Atos 13 fornece o exemplo clássico: “Separai-me, agora, Barnabé e Saulo para a obra a que os tenho chamado.” (At 13.2). O Espírito Santo realiza o chamado não é a igreja que cria ministros. A igreja apenas reconhece aqueles que Deus chamou.

 

10. Como a igreja reconhece os oficiais

 

Embora o chamado proceda de Deus, seu reconhecimento ocorre publicamente na igreja. Timóteo recebeu: “a imposição das mãos do presbitério.” (1Tm 4.14). A ordenação não transmite poder mágico, ela reconhece oficialmente aquilo que Deus já operou. Então: a igreja reconhece aqueles a quem Deus chama.

 

11. Os limites da autoridade eclesiástica

 

A autoridade da igreja é real, mas não é ilimitada. Nenhum oficial pode criar doutrina, alterar sacramentos, acrescentar mandamentos, pode obrigar consciências além da Escritura. Pedro declara: “Importa obedecer a Deus antes que aos homens.” (At 5.29). Toda autoridade eclesiástica permanece subordinada à Palavra.

 

12. A falibilidade dos concílios

 

Os concílios também possuem autoridade, mas não são infalíveis. Somente as Escrituras são infalíveis. Os próprios apóstolos demonstram isso quando constantemente apelam à Palavra de Deus como padrão supremo.

Portanto temos que ter a consciência de que os concílios podem errar, presbitérios podem errar, os sínodos podem errar, mas a Escritura permanece sendo a regra final.

 

13. A submissão devida aos oficiais

 

Ainda assim, os crentes não possuem liberdade para desprezar a autoridade legítima da igreja. O autor de Hebreus escreve: “Obedecei aos vossos guias e sede submissos para com eles...” (Hb 13.17). A submissão não é cega, mas também não é opcional. Por que ela decorre do próprio governo de Cristo exercido através dos oficiais que Ele estabeleceu.

 

14. A autoridade da igreja e o modo ordinário da salvação

 

Nesse contexto compreende-se também a conhecida afirmação da Confissão de Fé de Westminster acerca da igreja visível. A confissão declara que fora da igreja visível não há possibilidade ordinária de salvação. Isso não significa que a igreja salva e nem que a instituição possui poder redentor.

Essa afirmação significa que Cristo ordinariamente opera por meio da pregação, dos sacramentos, da disciplina e da comunhão dos santos. Desprezar deliberadamente a igreja é desprezar os meios que o próprio Cristo estabeleceu para o cuidado de Seu povo.

 

Conclusão

 

Toda autoridade legítima na igreja pertence originalmente a Cristo. Ele é:

 

·        o único Rei;

·        o único Cabeça;

·        o único Legislador;

·        o único Mediador;

·        o único Senhor da igreja.

 

Os oficiais não substituem Cristo.

Os concílios não substituem Cristo.

Os presbitérios não substituem Cristo.

A igreja não cria autoridade própria.

Ela vive debaixo da autoridade daquele que declarou:

 

“Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra.” (Mt 28.18)

 

Por isso, a verdadeira autoridade eclesiástica não conduz à exaltação dos homens, mas à submissão cada vez mais profunda da igreja ao governo de seu Rei glorificado.

 

Soli Deo Gloria.

 

Rev. Júlio Pinto

TEMA 43: A DISCIPLINA ECLESIÁSTICA

 “Porque o Senhor corrige a quem ama e açoita a todo filho a quem recebe.”

(Hebreus 12.6)

 

A disciplina eclesiástica ocupa lugar central na vida da igreja porque ela pertence diretamente à santidade do próprio Deus, a conformidade da vida à pureza do evangelho, à preservação do testemunho cristão e ao governo estabelecido por Cristo sobre Seu povo. A igreja jamais foi instituída como mera associação religiosa voluntária, onde indivíduos autônomos convivem sem responsabilidade espiritual mútua. Desde o princípio, o Senhor sempre reuniu para Si um povo santo, separado do mundo, governado por Sua Palavra e submetido à Sua autoridade. A disciplina surge exatamente dentro dessa realidade pactual.

O próprio conceito bíblico de igreja impossibilita a ideia moderna de cristianismo sem prestação de contas, sem submissão espiritual e sem correção. A igreja é o povo da aliança reunido diante de Deus. E, justamente porque pertence ao Senhor, não possui liberdade para tolerar indefinidamente aquilo que afronta Sua santidade.

Desde o Antigo Testamento, a presença de Deus no meio de Seu povo sempre exigiu pureza pactual. Quando Israel se contaminava deliberadamente e persistia em rebelião, o próprio Senhor agia em juízo no meio da congregação. Isso aparece repetidamente na Lei, nos profetas e na história de Israel. O princípio permanece o mesmo no Novo Testamento: a igreja continua sendo habitação espiritual de Deus pelo Espírito Santo.

Paulo escreve aos coríntios: “Não sabeis que sois santuário de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós? Se alguém destruir o santuário de Deus, Deus o destruirá; porque o santuário de Deus, que sois vós, é sagrado.” (1Co 3.16-17)

Observe cuidadosamente o contexto da advertência apostólica. Paulo não está tratando apenas da piedade individual privada, mas da realidade coletiva da igreja enquanto habitação santa de Deus. A comunidade cristã não é espiritualmente neutra. Cristo governa Sua igreja e zela por sua pureza.

Essa realidade aparece ainda mais claramente nas cartas às igrejas do Apocalipse. O Senhor glorificado anda no meio dos candeeiros, conhece as obras de Sua igreja, examina sua fidelidade doutrinária, confronta pecados tolerados no interior da congregação e ameaça juízo quando há negligência espiritual: “Tenho, porém, contra ti o tolerares que essa mulher, Jezabel... ensine e seduza os meus servos...” (Ap 2.20). A tolerância do pecado não é tratada por Cristo como virtude de amor, mas como infidelidade à santidade divina.

 

1. A disciplina como expressão do amor de Deus

 

Um dos maiores erros modernos consiste em enxergar disciplina e amor como conceitos opostos. As Escrituras apresentam exatamente o contrário. O Deus que ama Seu povo também o corrige. A ausência absoluta de disciplina não é sinal de amor verdadeiro, mas frequentemente evidência de abandono, indiferença ou ilegitimidade espiritual.

O autor de Hebreus afirma: “Filho meu, não menosprezes a correção que vem do Senhor, nem desmaies quando por ele és reprovado; porque o Senhor corrige a quem ama e açoita a todo filho a quem recebe. É para disciplina que perseverais; Deus vos trata como filhos; pois que filho há que o pai não corrige?” (Hb 12.5-7). O autor prossegue demonstrando que a disciplina divina não possui natureza destrutiva, mas santificadora: “Toda disciplina, com efeito, no momento não parece ser motivo de alegria, mas de tristeza; ao depois, entretanto, produz fruto pacífico aos que têm sido por ela exercitados, fruto de justiça.” (Hb 12.11)

 

A disciplina eclesiástica deve ser compreendida dentro dessa mesma estrutura. Ela não existe primariamente para humilhar pessoas, destruir reputações ou exercer autoritarismo clerical. Seu propósito é:

Ø  restaurar o pecador;

Ø  preservar a pureza da igreja;

Ø  proteger o rebanho;

Ø  honrar a Cristo;

Ø  e impedir que o pecado se espalhe no corpo.

 

Por esse motivo, Paulo escreve: “Irmãos, se alguém for surpreendido nalguma falta, vós, que sois espirituais, corrigi-o com espírito de brandura; e guarda-te para que não sejas também tentado.” (Gl 6.1)

A correção bíblica jamais deve ser movida por orgulho carnal, espírito de vingança ou desejo de superioridade moral. A própria igreja permanece consciente de sua própria fragilidade enquanto corrige o irmão em amor e verdade.

Isso se torna ainda mais importante quando lembramos que a igreja não possui autoridade intrínseca ou autônoma em si mesma, como se fosse fonte independente de juízo espiritual. Toda autoridade eclesiástica é derivada, ministerial e subordinada à autoridade suprema de Cristo e à Sua Palavra. A igreja não é o próprio Deus, nem a disciplina eclesiástica constitui uma expressão infalível da perfeição divina em suas ações humanas. Por isso, a disciplina jamais pode ser exercida com espírito de revanche, endurecimento pessoal ou satisfação carnal contra aquele que caiu.

Quando homens passam a agir como se suas decisões fossem equivalentes à própria voz absoluta de Deus, a disciplina deixa de operar como instrumento de restauração e passa a assumir contornos de autoritarismo espiritual. A Escritura, porém, constantemente relembra que aqueles que corrigem também permanecem sujeitos à fraqueza, ao pecado e à necessidade contínua da graça. A consciência dessa limitação produz humildade, sobriedade e temor no exercício da disciplina.

A finalidade bíblica da disciplina não é destruir o pecador, humilhá-lo publicamente por prazer moral ou estabelecer mecanismos de poder dentro da igreja, mas conduzi-lo ao arrependimento, preservar a pureza da igreja e honrar a santidade de Deus. Por isso, mesmo quando precisa agir com firmeza, a igreja deve fazê-lo com lágrimas, temor e consciência de que somente o Senhor conhece perfeitamente os corações e julga com absoluta justiça.

 

2. A autoridade dada por Cristo à igreja

 

A disciplina eclesiástica não surge da autoridade autônoma de homens, mas da própria autoridade de Cristo sobre Sua igreja. O Senhor não apenas instituiu a igreja, mas também concedeu autoridade ministerial para governo espiritual subordinado à Sua Palavra. Isso aparece claramente em Mateus 16: “Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela. Dar-te-ei as chaves do reino dos céus; o que ligares na terra terá sido ligado nos céus; e o que desligares na terra terá sido desligado nos céus.” (Mt 16.18-19)

Posteriormente, em Mateus 18, Cristo aplica esse princípio diretamente ao contexto da disciplina eclesiástica: “Se teu irmão pecar contra ti, vai arguí-lo entre ti e ele só. Se ele te ouvir, ganhaste a teu irmão. Se, porém, não te ouvir, toma ainda contigo uma ou duas pessoas... E, se ele não os atender, dize-o à igreja; e, se recusar ouvir também a igreja, considera-o como gentio e publicano. Em verdade vos digo que tudo o que ligardes na terra terá sido ligado no céu...” (Mt 18.15-18)

Observe a progressão cuidadosamente estabelecida por Cristo:

1.       correção privada;

2.       confirmação por testemunhas;

3.       atuação da igreja;

4.       exclusão da comunhão visível quando há endurecimento impenitente.

A disciplina aparece como expressão concreta das “chaves do Reino”. Não se trata de poder mágico, infalível ou absoluto exercido por homens, mas de autoridade ministerial declarativa subordinada à Palavra de Deus. A igreja não cria a verdade; ela a reconhece e aplica segundo as Escrituras.

É precisamente nesse aspecto que a Confissão de Fé de Westminster afirma que fora da igreja visível “não há possibilidade ordinária de salvação”. O ponto não é atribuir poder salvífico autônomo à instituição eclesiástica, mas reconhecer que Cristo governa ordinariamente Seu povo mediante:

• Palavra;
• sacramentos;
• governo;
• disciplina;
• e comunhão visível da igreja.

Desprezar deliberadamente a correção da igreja não significa apenas rejeitar homens falíveis, mas resistir ao próprio governo estabelecido por Cristo.

 

3. A necessidade da disciplina para preservação da igreja

 

A ausência de disciplina inevitavelmente conduz à corrupção espiritual da igreja. O pecado tolerado publicamente produz endurecimento progressivo da consciência coletiva, escândalo ao evangelho e destruição do testemunho cristão.

Paulo repreende severamente os coríntios porque toleravam escândalo moral no interior da igreja: “Geralmente, se ouve que há entre vós imoralidade... e imoralidade tal, como nem mesmo entre os gentios... E, contudo, andais vós ensoberbecidos e não chegastes a lamentar, para que fosse tirado do vosso meio quem tamanho ultraje praticou?” (1Co 5.1-2)

Observe cuidadosamente o problema apostólico. O pecado em si já era gravíssimo. Mas a negligência da igreja em discipliná-lo também era pecado coletivo. Paulo prossegue: “Não sabeis que um pouco de fermento leveda a massa toda?” (1Co 5.6). A imagem é profundamente significativa. O pecado tolerado não permanece isolado. Ele se espalha, contamina, banaliza a santidade e enfraquece a consciência espiritual da congregação inteira. Por isso, o apóstolo ordena: “Expulsai, pois, de entre vós o malfeitor.” (1Co 5.13).  

A disciplina, portanto, não é opcional para a igreja fiel. Ela pertence à própria fidelidade ao senhorio de Cristo.

 

4. A excomunhão e sua finalidade

 

A excomunhão representa a forma mais severa de disciplina eclesiástica e deve ser aplicada somente em casos graves de pecado público, impenitência persistente ou heresia destrutiva. Entretanto, mesmo a excomunhão possui propósito restaurador.  

Paulo escreve acerca do homem disciplinado em Corinto: “Entregue a Satanás para a destruição da carne, a fim de que o espírito seja salvo no Dia do Senhor.” (1Co 5.5). A expressão é extremamente séria. Ser removido da comunhão visível da igreja significa ser colocado fora da esfera ordinária dos meios de graça administrados pelo povo da aliança. Ainda assim, o objetivo final permanece a restauração.

Isso aparece claramente na segunda carta aos coríntios, quando Paulo posteriormente orienta a igreja a receber novamente o disciplinado arrependido:

 

“Basta-lhe a punição pela maioria. De modo que deveis, pelo contrário, perdoar-lhe e confortá-lo, para que não seja o mesmo consumido por excessiva tristeza.” (2Co 2.6-7).

A disciplina bíblica jamais deve degenerar em crueldade implacável. A igreja corrige visando arrependimento, restauração e reconciliação.

 

5. O erro moderno da ausência de disciplina

 

Grande parte da crise contemporânea da igreja nasce precisamente do abandono da disciplina eclesiástica. Muitas igrejas passaram a tratar crescimento numérico, conforto emocional e preservação institucional como prioridades superiores à santidade bíblica.

O resultado inevitável é:

•  banalização do pecado;
• enfraquecimento doutrinário;
• perda de autoridade espiritual;
• relativização moral;
• e corrupção do testemunho cristão.

 

A cultura moderna frequentemente interpreta qualquer correção como “falta de amor”, “legalismo” ou “julgamento indevido”. Entretanto, o próprio Novo Testamento ordena claramente o exercício da disciplina. Paulo escreve: “Rogo-vos, irmãos, que noteis bem aqueles que provocam divisões e escândalos em desacordo com a doutrina que aprendestes; afastai-vos deles.” (Rm 16.17). E ainda: “Ao homem herege, depois de admoestá-lo primeira e segunda vez, evita-o.” (Tt 3.10).

A igreja não possui liberdade para redefinir amor em oposição à verdade. O verdadeiro amor cristão corrige precisamente porque ama.

 

6. A disciplina e o juízo final

 

A disciplina presente aponta para a realidade do juízo futuro. A igreja militante ainda convive com joio e trigo misturados neste mundo caído, mas Cristo está progressivamente purificando Seu povo até a consumação final. Nesse sentido, Paulo nos auxilia: “Cristo amou a igreja e a si mesmo se entregou por ela, para que a santificasse... para a apresentar a si mesmo igreja gloriosa, sem mácula, nem ruga...” (Ef 5.25-27). Aqui, a presença da disciplina aparece como aquela ação que pertence exatamente a esse processo de santificação histórica da igreja. Ela jamais produzirá perfeição absoluta nesta era. O próprio Cristo ensinou que joio e trigo cresceriam juntos até a consumação (Mt 13.24-30). Ainda assim, isso nunca serviu como desculpa para negligência espiritual, tolerância ilimitada ou abandono da correção bíblica.

 

A igreja disciplina porque pertence ao Deus santo.

A igreja corrige porque Cristo governa Seu povo.

A igreja exorta porque ama a verdade.

E a igreja persevera aguardando o dia em que o Supremo Pastor apresentará Seu povo plenamente purificado diante de Sua glória eterna.

 

Soli Deo Gloria.

 

Rev. Júlio Pinto