O Décimo Mandamento, a Propriedade Privada e o Equívoco de Usar Atos fora de seu contexto.

O Décimo Mandamento declara:

"Não cobiçarás a casa do teu próximo. Não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem coisa alguma que pertença ao teu próximo." (Êxodo 20.17)

Esse mandamento é, por si só, uma poderosa afirmação da legitimidade da propriedade privada. Deus não ordena que os bens sejam comuns a todos, nem condena alguém por possuir bens. Ao contrário, Ele reconhece que existem coisas que pertencem legitimamente ao "próximo". A proibição recai sobre a cobiça, isto é, o desejo pecaminoso de possuir aquilo que Deus concedeu a outra pessoa.

O Decálogo inteiro pressupõe esse princípio. O oitavo mandamento, "Não furtarás", só faz sentido se houver propriedade privada. O nono protege a reputação do próximo; o décimo protege até mesmo o coração contra a inveja dos bens alheios. A Lei de Deus não apenas admite a propriedade privada; ela a protege como uma expressão da ordem moral estabelecida pelo próprio Criador.

Entretanto, alguns procuram encontrar em Atos dos Apóstolos uma justificativa bíblica para o comunismo, especialmente nas passagens que afirmam que os cristãos "tinham tudo em comum" (Atos 2.44; 4.32). Essa interpretação ignora completamente o contexto do texto.

Em primeiro lugar, o compartilhamento descrito em Atos foi inteiramente voluntário. Os discípulos vendiam propriedades por iniciativa própria, movidos pelo amor cristão e pela necessidade extraordinária de irmãos que estavam em Jerusalém. Não havia qualquer imposição estatal, eclesiástica ou apostólica obrigando alguém a entregar seus bens.

A prova mais clara encontra-se no episódio de Ananias e Safira (Atos 5.1–4). O apóstolo Pedro pergunta:

"Conservando-a, porventura, não seria tua? E, vendida, não estaria em teu poder?"

Essas perguntas são decisivas. Pedro reconhece explicitamente dois direitos: antes da venda, a propriedade era do casal; depois da venda, o dinheiro continuava sendo deles. O pecado de Ananias não foi conservar parte do valor, mas mentir ao Espírito Santo, fingindo entregar tudo enquanto escondia parte da quantia.

Essa passagem destrói qualquer tentativa de transformar Atos em manifesto comunista. O próprio apóstolo afirma que a propriedade permanecia legitimamente pertencendo aos seus donos e que sua venda era uma decisão livre.

Além disso, o comunismo histórico baseia-se justamente na negação da propriedade privada dos meios de produção, normalmente por meio da intervenção coercitiva do Estado. Em sua implementação prática, governos comunistas desapropriaram terras, empresas, fazendas e patrimônios particulares, transferindo-os compulsoriamente para o controle estatal. Em Atos ocorre exatamente o oposto: ninguém toma os bens de ninguém; seus proprietários decidem livremente vendê-los para socorrer irmãos necessitados.

Também é importante observar que o relato de Atos é descritivo, não prescritivo. Lucas registra um acontecimento extraordinário da igreja primitiva, em um contexto igualmente extraordinário, sem estabelecer um mandamento permanente de que todos os cristãos devam abrir mão de suas propriedades. Tanto é assim que, ao longo do restante do Novo Testamento, encontramos cristãos possuindo casas onde igrejas se reuniam, exercendo hospitalidade e administrando seus bens como mordomos de Deus.

A ética bíblica não promove nem o individualismo egoísta nem o coletivismo coercitivo. Ela ensina a mordomia cristã. Deus é o verdadeiro proprietário de todas as coisas, e o homem administra aquilo que recebeu do Senhor. Essa administração inclui trabalhar diligentemente, adquirir honestamente, sustentar a própria família, socorrer os necessitados e exercer liberalidade voluntária.

O comunismo busca produzir igualdade pela força. O Evangelho produz generosidade pela transformação do coração. O primeiro utiliza coerção; o segundo, amor. O primeiro depende do poder do Estado; o segundo, da obra regeneradora do Espírito Santo.

Assim, o décimo mandamento permanece um testemunho permanente de que Deus reconhece e protege a propriedade privada. Atos dos Apóstolos, longe de negar esse princípio, demonstra como homens regenerados usam livremente seus próprios bens para servir ao próximo. A diferença é fundamental: no comunismo, o Estado retira; no cristianismo bíblico, o crente oferece. No comunismo, a redistribuição é compulsória; em Atos, a generosidade é voluntária. Onde o comunismo nasce da luta de classes, a comunhão cristã nasce do amor de Cristo derramado no coração dos seus.  

Rev. Julio Pinto

TEMA 52 - A SEGUNDA VINDA DE CRISTO: Parte II-B — A natureza da Segunda Vinda de Cristo (continuação)

Se a Segunda Vinda será pessoal, corporal e visível, as Escrituras também afirmam que ela será gloriosa. Essa característica estabelece um dos maiores contrastes de toda a história da redenção. A primeira manifestação do Filho de Deus ocorreu sob o véu da humilhação. Embora nunca tenha deixado de possuir a divindade que eternamente Lhe pertence, Cristo assumiu voluntariamente a condição de Servo. Nasceu em circunstâncias humildes, viveu entre homens pecadores, experimentou a fome, a fadiga e a dor, suportou a oposição dos líderes religiosos, foi rejeitado pelo Seu próprio povo e, finalmente, entregou-Se à morte de cruz. O profeta Isaías já havia anunciado esse caráter humilhado do Messias ao descrevê-Lo como o Servo sofredor, desprezado e o mais rejeitado entre os homens (Is 53.3).

A Segunda Vinda, porém, não repetirá nenhuma dessas circunstâncias. O mesmo Cristo que veio para oferecer-Se em sacrifício retornará como Rei e Juiz. O Senhor descreve esse acontecimento em tom de solenidade: "Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem; todos os povos da terra se lamentarão e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu, com poder e muita glória." (Mt 24.30).

A expressão "com poder e muita glória" resume aquilo que distingue radicalmente Sua segunda manifestação da primeira. O Cristo que outrora ocultou Sua majestade sob a forma de Servo aparecerá revestido da glória que sempre Lhe pertenceu como Filho eterno de Deus e que, após Sua obra redentora, passou também a ser manifesta em Sua humanidade glorificada. Aquele que foi coroado de espinhos será contemplado com muitas coroas (Ap 19.12). Aquele diante de quem os homens dobraram os joelhos por escárnio será reconhecido por toda criatura como Senhor, para glória de Deus Pai (Fp 2.9-11).

Essa glória não consiste apenas em esplendor visível. Ela representa a manifestação pública da autoridade universal que Cristo já possui desde Sua exaltação. Após Sua ressurreição, o Senhor declarou: "Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra." (Mt 28.18). Durante o presente século essa autoridade é exercida de maneira providencial e muitas vezes permanece invisível aos olhos dos homens. Na Sua vinda, porém, aquilo que hoje é objeto da fé tornar-se-á objeto da visão. O governo universal de Cristo será reconhecido diante de toda a criação.

Paulo amplia essa descrição ao escrever aos tessalonicenses: "...quando do céu se manifestar o Senhor Jesus com os anjos do seu poder, em chama de fogo, tomando vingança contra os que não conhecem a Deus e contra os que não obedecem ao evangelho..." (2Ts 1.7-8)

Antes de prosseguirmos, convém fazer uma breve observação que, embora não pertença diretamente ao tema da Segunda Vinda, é oportunamente sugerida pela própria linguagem utilizada por Paulo. O assunto será retomado na sequência. O apóstolo afirma que Cristo virá exercer juízo sobre aqueles que "não obedecem ao evangelho". Essa expressão, por si só, já desmonta uma ideia amplamente difundida em nossos dias, especialmente entre os chamados desigrejados e entre aqueles influenciados pelo moderno antinomianismo, segundo a qual o evangelho excluiria qualquer conceito de obediência. As Escrituras, porém, apresentam essa obediência em duas dimensões inseparáveis. A primeira diz respeito ao chamado inicial da fé: obedecer ao evangelho significa abandonar a incredulidade, arrepender-se e crer em Cristo para a salvação (cf. Rm 10.16; 1Pe 4.17). A segunda manifesta-se na vida daquele que já foi justificado. O mesmo evangelho que chama o pecador à fé também o conduz à santificação, produzindo uma vida de crescente conformidade com a vontade de Deus. Muitos confundem essas duas realidades. Não distinguem adequadamente justificação e santificação. Temem que toda referência à obediência comprometa a doutrina da graça e, por isso, concluem equivocadamente que, uma vez justificado, o cristão já não possui qualquer obrigação de obedecer à Lei Moral de Deus. Contudo, as Escrituras jamais estabelecem tal oposição. A justificação é recebida exclusivamente pela fé, sem qualquer mérito humano; a santificação, por sua vez, é a consequência necessária dessa mesma fé, operada pelo Espírito Santo, produzindo uma vida de obediência filial. Não se trata de duas formas de salvação, mas de dois aspectos distintos da única obra redentora de Cristo. Feita essa breve observação, retornemos ao tema principal.

O objetivo principal desse texto de Paulo, em 2Tessalonicenses 1.7-8, não é satisfazer a curiosidade acerca dos detalhes da manifestação gloriosa, mas enfatizar que a Segunda Vinda também será o momento em que a justiça divina será plenamente revelada. Durante a presente dispensação, muitas vezes os ímpios prosperam enquanto os justos sofrem perseguições. Essa realidade levou diversos salmistas a derramarem diante de Deus sua perplexidade, como se observa particularmente no Salmo 73. Entretanto, a Segunda Vinda revelará publicamente aquilo que hoje permanece oculto: o Senhor governa com perfeita justiça e trará cada obra a juízo. O mesmo acontecimento que significará plena redenção para os salvos representará condenação definitiva para aqueles que permaneceram em rebelião contra Deus. Os detalhes do Juízo Final serão estudados especificamente no Tema 54, mas desde já é importante perceber que as Escrituras jamais separam a manifestação gloriosa de Cristo da revelação de Sua justiça.

Essa dimensão gloriosa da Segunda Vinda encontra suas raízes ainda no Antigo Testamento. Daniel contempla em visão aquele que é semelhante ao Filho do Homem vindo com as nuvens do céu para receber domínio, glória e reino, de modo que todos os povos, nações e línguas O servissem (Dn 7.13-14). A visão não descreve apenas Sua exaltação após a ascensão, mas antecipa também a manifestação pública de Seu domínio universal, quando todo poder contrário será definitivamente submetido ao Seu governo. Da mesma forma, Zacarias anuncia o dia em que o Senhor virá, acompanhado de todos os Seus santos (Zc 14.5), e em seguida declara: "Naquele dia, o Senhor será rei sobre toda a terra." (Zc 14.9). Essas profecias convergem para a mesma realidade apresentada pelos apóstolos: o retorno glorioso do Messias marcará a plena manifestação do Reino de Deus.

Outra característica essencial da Segunda Vinda é que ela será única. Essa afirmação merece atenção especial porque diversas construções escatológicas modernas passaram a fragmentar a volta de Cristo em múltiplos acontecimentos distintos, separados por diferentes períodos cronológicos. Entretanto, quando observamos o testemunho global das Escrituras, verificamos que elas falam constantemente da segunda manifestação de Cristo, nunca de uma sucessão de manifestações corporais posteriores à ascensão.

O autor da Epístola aos Hebreus estabelece um paralelo extremamente esclarecedor: "Assim também Cristo, tendo-se oferecido uma vez para sempre para tirar os pecados de muitos, aparecerá segunda vez, sem pecado, aos que o aguardam para a salvação." (Hb 9.28). A estrutura do argumento é deliberadamente simples. Assim como Cristo ofereceu um único sacrifício definitivo, assim também haverá uma única manifestação futura destinada à consumação da redenção. O texto fala da segunda aparição de Cristo porque a primeira já ocorreu em humilhação. Não há qualquer indicação de uma série de retornos sucessivos ou de manifestações corporais distintas distribuídas ao longo da história.

Esse caráter unitário da Segunda Vinda harmoniza-se com inúmeras outras passagens do Novo Testamento. O próprio Senhor afirma que "vem a hora em que todos os que se acham nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão..." (Jo 5.28-29). Observe que Cristo não descreve diversas horas, mas “a hora”, na qual tanto os justos quanto os ímpios ressuscitarão, cada qual para o seu destino eterno.

Da mesma maneira, Daniel havia profetizado: "Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e horror eterno." (Dn 12.2). A profecia apresenta a ressurreição geral como parte do mesmo grande dia escatológico. O mesmo contexto fala de um tempo de angústia sem precedente (Dn 12.1), seguido imediatamente da ressurreição e da recompensa final dos justos. Não há qualquer indício de múltiplas ressurreições gerais separadas por longos intervalos históricos. Pelo contrário, a Escritura apresenta esses acontecimentos como aspectos distintos da consumação final da história.

Essa unidade também aparece nas palavras de Paulo aos tessalonicenses. Depois de afirmar que "o Senhor mesmo descerá dos céus", o apóstolo imediatamente descreve a ressurreição dos mortos em Cristo e o encontro dos santos com o Senhor (1Ts 4.16-17). Em seguida, sem introduzir qualquer ruptura cronológica, passa a tratar do Dia do Senhor, que virá como ladrão de noite (1Ts 5.1-3). Para Paulo, trata-se do mesmo grande acontecimento visto sob perspectivas diferentes. Mais adiante, ao escrever sua segunda epístola aos mesmos crentes, ele volta a associar a manifestação de Cristo ao juízo dos ímpios e ao descanso definitivo do povo de Deus (2Ts 1.6-10). Essa coerência interna impede que interpretemos a esperança apostólica como uma sequência de várias vindas corporais de Cristo.

Isso não significa que todos os detalhes escatológicos devam ser resolvidos neste capítulo. Pelo contrário. A própria organização desta obra procura preservar a progressão da revelação bíblica. A ressurreição dos mortos será estudada especificamente no Tema 53. O Juízo Final será objeto do Tema 54, e o estado eterno dos remidos e dos ímpios será desenvolvido nos capítulos seguintes. Contudo, desde já convém observar que esses acontecimentos não constituem eventos independentes, mas aspectos inseparáveis da consumação iniciada pela manifestação gloriosa do Senhor Jesus.

Essa compreensão produz profundas implicações pastorais. A igreja não vive esperando uma sucessão de acontecimentos obscuros que somente especialistas em cronologias proféticas conseguem compreender. Sua esperança permanece firmemente concentrada na promessa simples e majestosa das Escrituras: Cristo voltará. O Senhor que hoje reina invisivelmente aparecerá diante de toda a criação. Aquele que venceu a morte concluirá definitivamente Sua obra. A injustiça dará lugar ao perfeito juízo de Deus. A fé dará lugar à própria visão do Cristo glorificado. A esperança cederá lugar ao pleno gozo da comunhão eterna com o “Tabernáculo de Deus entre os homens” (Ap 21.3).

Por isso, a expectativa da Segunda Vinda nunca foi tratada pelos apóstolos como mero objeto de especulação escatológica. Ela possui finalidade eminentemente pastoral. O crente persevera nas aflições porque sabe que sua redenção se aproxima. O servo permanece fiel em sua vocação porque conhece o Senhor a quem prestará contas. A igreja continua proclamando o evangelho porque sabe que a história caminha para um desfecho estabelecido pelo próprio Deus. E cada geração de cristãos, unindo-se à oração que encerra as Escrituras, continua dizendo com confiança e alegria:

"Amém! Vem, Senhor Jesus!" (Ap 22.20)

 

Na próxima parte examinaremos os sinais relacionados à Segunda Vinda de Cristo e a correta compreensão das exortações bíblicas acerca da vigilância, procurando distinguir aquilo que a Palavra efetivamente revela das inúmeras especulações que, ao longo dos séculos, têm desviado a atenção da igreja da simplicidade da esperança cristã.

 

Rev. Júlio Pinto 

TEMA 52: A SEGUNDA VINDA DE CRISTO: Parte II-A — A natureza da Segunda Vinda de Cristo

Ao afirmar que Cristo voltará, as Escrituras não apenas anunciam um acontecimento futuro; elas também descrevem, com extraordinária clareza, a natureza desse acontecimento. Isso é importante porque, ao longo da história da igreja, poucas doutrinas sofreram tantas interpretações divergentes quanto a Segunda Vinda de Cristo. Em praticamente todos os séculos surgiram movimentos que procuraram reinterpretar ou espiritualizar as declarações bíblicas, reduzindo-as a acontecimentos simbólicos, experiências interiores ou eventos históricos já consumados. Alguns identificaram a destruição de Jerusalém, ocorrida no ano 70 d.C., como sendo a própria Segunda Vinda do Senhor; outros ensinaram que Cristo retorna invisivelmente sempre que alguém se converte; outros ainda entenderam Sua volta apenas como a influência crescente do cristianismo sobre a sociedade. Todas essas interpretações possuem um ponto em comum: elas retiram da promessa bíblica o seu caráter histórico, objetivo e universal.

Entretanto, quando examinamos cuidadosamente o conjunto das Escrituras, percebemos que o retorno de Cristo jamais é apresentado como uma metáfora da expansão do Reino nem como um simples símbolo da vitória do evangelho. Os autores sagrados descrevem um acontecimento real, objetivo e público, que encerrará definitivamente a presente ordem da história. A própria forma como os apóstolos tratam essa esperança impede qualquer tentativa de reduzi-la a um evento invisível ou exclusivamente espiritual. Eles escrevem para igrejas concretas, compostas por homens e mulheres sujeitos às mesmas limitações que nós, e apontam continuamente para um dia futuro em que o Senhor aparecerá em glória para consumar aquilo que iniciou em Sua primeira vinda.

A primeira característica dessa manifestação é que ela será pessoal. O próprio Cristo prometeu aos discípulos que voltaria, e essa promessa foi reafirmada imediatamente após Sua ascensão. O livro de Atos registra que, enquanto os discípulos permaneciam olhando para o céu, dois anjos lhes disseram: "Varões galileus, por que estais olhando para as alturas? Esse Jesus que dentre vós foi assunto ao céu virá do modo como o vistes subir." (At 1.11). A precisão dessa declaração merece cuidadosa atenção. Os anjos não anunciam que Deus enviará outro mediador, nem que apenas a influência espiritual de Cristo continuará presente na igreja. Eles empregam uma expressão extremamente específica: "Esse Jesus". Trata-se do mesmo Senhor que caminhou pelas estradas da Galileia, ensinou às multidões, morreu na cruz, ressuscitou ao terceiro dia e ascendeu diante dos olhos dos discípulos. A identidade daquele que sobe aos céus é exatamente a mesma daquele que retornará. A igreja, portanto, não aguarda uma nova manifestação divina diferente da primeira, mas o reencontro com o próprio Redentor que a comprou com Seu sangue.

Essa verdade possui profunda importância cristológica. A ascensão não encerrou a humanidade assumida pelo Filho de Deus. O Senhor Jesus permanece eternamente verdadeiro Deus e verdadeiro homem. A encarnação não foi um ato temporário destinado apenas ao período de Sua vida terrena. O Verbo fez-se carne para sempre. Por isso, quando Paulo consola os tessalonicenses diante da morte de seus irmãos, ele não diz que Deus enviará algum representante celestial, mas afirma: "Porquanto o Senhor mesmo, dada a sua palavra de ordem, ouvida a voz do arcanjo, e ressoada a trombeta de Deus, descerá dos céus..." (1Ts 4.16). A expressão "o Senhor mesmo" elimina qualquer possibilidade de compreender a Segunda Vinda como um simples modo de falar da providência divina ou do progresso da igreja na história. Quem voltará será o próprio Cristo.

A promessa da volta pessoal do Senhor está intimamente ligada ao consolo oferecido aos discípulos em João 14. Ali, Jesus declara que iria preparar lugar para os Seus, mas imediatamente acrescenta: "Voltarei e vos receberei para mim mesmo, para que, onde eu estou, estejais vós também." (Jo 14.3). O centro da promessa não é simplesmente a existência de muitas moradas na casa do Pai. O centro da promessa é o próprio Cristo. A esperança da igreja nunca esteve fundamentada apenas na expectativa de um lugar melhor, mas na certeza de que estará eternamente com seu Senhor. A comunhão perfeita com Cristo constitui o coração da esperança cristã, razão pela qual toda escatologia verdadeiramente bíblica permanece profundamente cristocêntrica.

Além de pessoal, a Segunda Vinda será também corporal. O Novo Testamento insiste repetidamente nesse aspecto porque ele decorre naturalmente da própria ressurreição de Cristo. Aquele que ressuscitou dentre os mortos não abandonou Seu corpo ao ascender aos céus. Pelo contrário, ascendeu corporalmente à presença do Pai. Antes da ascensão, o Senhor apresentou inúmeras evidências da realidade física de Sua ressurreição. Convidou Tomé a tocar Suas mãos e Seu lado (Jo 20.27), alimentou-se diante dos discípulos (Lc 24.41-43) e permaneceu com eles durante quarenta dias, falando das coisas concernentes ao Reino de Deus (At 1.3). Esses acontecimentos não foram registrados apenas para provar que Cristo realmente ressuscitou, mas também para demonstrar a continuidade entre o Cristo que morreu, o Cristo que ressuscitou e o Cristo que voltará.

É precisamente isso que os anjos enfatizam ao afirmar que Ele retornará "do modo como o vistes subir" (At 1.11). A comparação estabelecida pelo texto não diz respeito apenas à certeza da volta, mas também à sua natureza. Assim como a ascensão ocorreu de maneira objetiva e corporal, assim também ocorrerá Seu retorno. Não haverá substituição da humanidade glorificada do Salvador por uma presença meramente espiritual. O Cristo glorificado permanece o Mediador entre Deus e os homens (1Tm 2.5), e é esse mesmo Mediador (Cristo Jesus, homem) que aparecerá novamente no fim da história.

Essa verdade preserva um dos pilares da fé cristã: a permanência da união hipostática. Aquele que hoje reina à direita do Pai continua sendo o Deus-homem. A humanidade assumida na encarnação jamais foi abandonada. Consequentemente, a Segunda Vinda não representa o retorno de um Cristo diferente daquele revelado nos Evangelhos, mas a manifestação gloriosa do mesmo Senhor que outrora veio em humilhação.

Outra característica igualmente enfatizada pelas Escrituras é que Sua manifestação será visível. O Senhor Jesus descreve Sua vinda utilizando imagens que excluem qualquer possibilidade de um acontecimento secreto ou invisível. Em Seu sermão escatológico declara: "Porque, assim como o relâmpago sai do oriente e se mostra até ao ocidente, assim há de ser a vinda do Filho do Homem." (Mt 24.27). A comparação é extremamente significativa. O relâmpago rasga os céus de maneira repentina e manifesta-se publicamente diante de todos os que podem contemplá-lo. Sua aparição não depende de revelações particulares nem de experiências místicas reservadas a um pequeno grupo de iniciados. Da mesma forma, a manifestação gloriosa do Filho do Homem será pública, objetiva e inconfundível.

O Apocalipse reforça essa mesma verdade ao afirmar: "Eis que vem com as nuvens, e todo olho o verá, até quantos o traspassaram; e todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele." (Ap 1.7). A linguagem utilizada por João é universal. Todo olho o verá. Não apenas os crentes. Não apenas a igreja. Não apenas os habitantes de determinada região do mundo. A manifestação será cósmica, envolvendo toda a humanidade. A universalidade dessa descrição impede que se identifique a Segunda Vinda com qualquer acontecimento localizado da história antiga, por mais significativo que tenha sido.

Nesse ponto convém fazer uma observação importante. A destruição de Jerusalém no ano 70 d.C. representou, sem dúvida, um dos maiores atos de juízo registrados na história bíblica. O próprio Senhor a predissera, e ela marcou o encerramento definitivo da antiga economia cerimonial. Entretanto, identificar esse episódio como o cumprimento pleno das promessas referentes à Segunda Vinda exige ignorar diversos elementos explícitos das Escrituras. Naquele evento não ocorreu a ressurreição geral dos mortos anunciada por Daniel (Dn 12.2) e reafirmada pelo próprio Cristo (Jo 5.28-29); tampouco houve a manifestação universal descrita em Mateus 24.30 e Apocalipse 1.7, nem o Juízo Final, que será estudado oportunamente nesta obra. Por essa razão, embora a queda de Jerusalém possua inegável significado redentivo-histórico, ela não pode ser confundida com a consumação escatológica prometida pelo Novo Testamento.

Essa compreensão preserva a unidade da esperança cristã. A igreja continua aguardando não um símbolo, nem uma metáfora, nem um acontecimento já consumado, mas o retorno pessoal, corporal e visível de seu Senhor. É essa esperança que sustentou os apóstolos, fortaleceu os mártires, consolou os santos ao longo dos séculos e continua alimentando a perseverança do povo de Deus até os nossos dias.

 

(Continua na Parte II-B.)

 

Rev. Júlio Pinto

TEMA 52 - A SEGUNDA VINDA DE CRISTO: (Parte I)

"Não se turbe o vosso coração; credes em Deus, crede também em mim. Na casa de meu Pai há muitas moradas... voltarei e vos receberei para mim mesmo, para que, onde eu estou, estejais vós também." (Jo 14.1-3)

 

"Varões galileus, por que estais olhando para as alturas? Esse Jesus que dentre vós foi assunto ao céu virá do modo como o vistes subir." (At 1.11)

 

"Aquele que dá testemunho destas coisas diz: Certamente, venho sem demora. Amém! Vem, Senhor Jesus!" (Ap 22.20)

 

Poucas doutrinas exercem influência tão profunda sobre a esperança cristã quanto a Segunda Vinda de nosso Senhor Jesus Cristo. Desde os dias apostólicos, a igreja vive olhando para frente. Sua esperança jamais esteve centrada na transformação definitiva desta presente ordem do mundo, nem no progresso contínuo da civilização humana, mas na manifestação gloriosa do Rei dos reis, que virá para consumar plenamente a obra da redenção iniciada em Sua primeira vinda.

Toda a história da redenção caminha para a consumação do propósito eterno de Deus em Cristo. As promessas do Antigo Testamento não apontam apenas para a primeira vinda do Messias, mas também para Sua manifestação gloriosa no fim dos tempos. Os profetas anunciaram não somente Seus sofrimentos, mas igualmente Sua vitória definitiva, a ressurreição dos mortos, o juízo final e o estabelecimento eterno do Reino de Deus. Daniel, por exemplo, associa diretamente esse grande dia à ressurreição universal ao declarar: "Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e horror eterno." (Dn 12.2). Os Evangelhos registram o cumprimento das promessas referentes à primeira vinda de Cristo; os Atos e as Epístolas apresentam a igreja vivendo entre Sua obra já consumada na cruz e a expectativa de Sua volta gloriosa; por fim, o Apocalipse encerra a revelação bíblica dirigindo os olhos da igreja para a consumação de todas as coisas na oração que resume a esperança cristã de todas as épocas: "Amém! Vem, Senhor Jesus!" (Ap 22.20).

A primeira vinda foi marcada pela humilhação. O Verbo fez-se carne, nasceu em uma manjedoura, viveu entre pecadores, foi rejeitado pelos homens, sofreu sob Pôncio Pilatos, morreu na cruz e foi sepultado. Sua segunda vinda, porém, será completamente distinta. O mesmo Cristo retornará revestido de glória, de onde há de vir para julgar vivos e mortos, acompanhado pelos santos anjos, para consumar definitivamente Seu Reino.

É importante observar que esta doutrina ocupa lugar central nas Escrituras. A Segunda Vinda não constitui um assunto secundário reservado aos estudiosos da escatologia. Ela permeia praticamente todo o Novo Testamento. Os apóstolos frequentemente utilizam a expectativa da volta de Cristo como fundamento para a perseverança, a santidade, o consolo diante da morte, a diligência no serviço cristão e a firme esperança da igreja.

Ao tratarmos deste tema, porém, convém estabelecer uma importante observação metodológica. Diversos acontecimentos encontram-se intimamente ligados à Segunda Vinda de Cristo, como a ressurreição dos mortos, o Juízo Final e o estado eterno. Entretanto, para evitar repetições desnecessárias, esses assuntos serão estudados posteriormente. Neste capítulo concentraremos nossa atenção na promessa da volta de Cristo, na natureza desse evento, nos sinais que o antecedem e em suas implicações para a vida cristã.

 

1. A promessa da Segunda Vinda

A Segunda Vinda não nasceu da imaginação da igreja, tampouco surgiu da necessidade humana de alimentar esperança. Ela repousa sobre a própria promessa do Senhor Jesus Cristo. Pouco antes de Sua paixão, quando os discípulos estavam profundamente perturbados diante da notícia de Sua partida, Cristo lhes dirigiu palavras de extraordinário consolo: "Não se turbe o vosso coração; credes em Deus, crede também em mim. Na casa de meu Pai há muitas moradas... voltarei e vos receberei para mim mesmo, para que, onde eu estou, estejais vós também." (Jo 14.1-3)

Observe que no centro da promessa Cristo não promete apenas preparar um lugar, Ele promete voltar. A esperança da igreja nunca esteve centrada simplesmente na partida do crente desta vida, mas na certeza da manifestação gloriosa de seu Senhor. A consumação da redenção não ocorrerá porque o homem finalmente alcançará Deus, mas porque Deus, em Cristo, virá definitivamente ao encontro de Seu povo para consumar todas as coisas conforme Seu eterno propósito. A plena realização dessa promessa, bem como a descrição do estado eterno dos remidos, será objeto de estudo em capítulo próprio desta obra.

A promessa de Sua volta é reiterada imediatamente após a ascensão. Enquanto os discípulos contemplavam o Senhor sendo elevado aos céus, dois anjos lhes disseram: "Varões galileus, por que estais olhando para as alturas? Esse Jesus que dentre vós foi assunto ao céu virá do modo como o vistes subir." (At 1.11). Veja a importância doutrinária do que é dito aqui.

Os anjos não anunciam o envio de outro Messias.

Não anunciam uma manifestação meramente espiritual.

Não falam de uma influência invisível de Cristo sobre a história.

Eles afirmam que esse Jesus voltará.

O mesmo Senhor que encarnou e nasceu de Maria.

O mesmo que viveu entre os homens.

O mesmo que morreu na cruz.

O mesmo que ressuscitou corporalmente.

O mesmo que ascendeu diante dos discípulos.

É este mesmo Cristo que retornará.

Os apóstolos retomam essa promessa continuamente. Paulo escreve: "...aguardando a bendita esperança e a manifestação da glória do nosso grande Deus e Salvador Cristo Jesus." (Tt 2.13) Observe a expressão da qual o apóstolo faz uso, a Segunda Vinda é chamada de "bendita esperança". Não se trata de um acontecimento aterrorizante para o povo de Deus, mas do ápice de toda a esperança cristã. Tudo aquilo que hoje possuímos pela fé será plenamente contemplado naquele grande dia.

O autor de Hebreus também afirma: "...assim também Cristo, tendo-se oferecido uma vez para sempre para tirar os pecados de muitos, aparecerá segunda vez, sem pecado, aos que o aguardam para a salvação." (Hb 9.28). Na primeira vinda, Cristo veio para realizar a obra expiatória. Na segunda, virá para consumar plenamente os benefícios dessa obra.

Sua primeira manifestação estava ligada ao pecado. A segunda estará ligada à glorificação dos santos e à condenação dos ímpios. Essa esperança dos crentes atravessa todo o Novo Testamento até alcançar suas últimas palavras. O Apocalipse encerra a revelação divina com a promessa do próprio Senhor: "Certamente, venho sem demora." (Ap 22.20); Ao que João responde: "Amém! Vem, Senhor Jesus!". Essas palavras expressam o anseio da igreja em todas as épocas. Não apenas o desejo de escapar das dificuldades deste mundo. Mas o profundo anelo de contemplar finalmente seu Senhor face a face.

Ao longo da história, a igreja enfrentou perseguições, martírios, enfermidades, guerras e inúmeras aflições. Entretanto, sua esperança permaneceu inabalável porque estava firmada não nas circunstâncias presentes, mas na promessa infalível daquele que declarou: "voltarei".

Essa promessa sustenta toda a vida cristã. Ela consola os que choram (assunto estudado no Tema 51 - A Morte do Cristão), fortalece os perseguidos, anima os servos fiéis e dirige os olhos da igreja para a consumação da história da redenção.

 

(Continua na Parte II: "A natureza da Segunda Vinda de Cristo").

 

Rev. Júlio Pinto

TEMA 51 - A MORTE DO CRISTÃO (Parte III): As implicações pastorais da morte, o luto cristão e a esperança da ressurreição

8. O luto cristão

 A doutrina da morte não possui apenas importância teológica. Ela exerce profundo impacto pastoral. Todos os cristãos, mais cedo ou mais tarde, experimentarão a dor da separação causada pela morte, seja pela perda de familiares, amigos ou irmãos na fé, seja pela consciência de sua própria mortalidade.

As Escrituras não ignoram esse fato. Elas jamais exigem que o crente suprima suas emoções diante da morte. O próprio Senhor Jesus, ao aproximar-se do túmulo de Lázaro, "agitou-se no espírito, comoveu-se" (Jo 11.33) e, no menor versículo das Escrituras, lemos: "Jesus chorou." (Jo 11.35).

Esse episódio possui enorme significado. Cristo sabia que ressuscitaria Lázaro poucos instantes depois. Ainda assim, chorou. Suas lágrimas demonstram que a morte continua sendo uma intrusa na boa criação de Deus. Ela permanece um inimigo e produz legítima dor naqueles que experimentam sua separação.

Por essa razão, a Bíblia nunca condena o luto em si. O que ela condena é um luto desprovido de esperança. Paulo escreve: "Não queremos, porém, irmãos, que sejais ignorantes com respeito aos que dormem, para não vos entristecerdes como os demais, que não têm esperança." (1Ts 4.13). Observe o texto. O apóstolo não diz: "não vos entristeçais." Ele diz: "não vos entristeçais como os demais." O problema não é a tristeza em si mesma, mas o problema é a tristeza sem esperança.

O cristão chora, sente saudade e experimenta a dor da separação. Contudo, sua tristeza é iluminada pela certeza da ressurreição. Enquanto o mundo contempla o túmulo como ponto final da existência, o crente o contempla como o lugar onde seu corpo aguarda temporariamente o glorioso dia da ressurreição.

Essa linguagem encontra respaldo na própria Escritura. O profeta Daniel anuncia: "Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e horror eterno." (Dn 12.2). Observe cuidadosamente a expressão empregada: "dormem no pó da terra". O profeta utiliza a linguagem do sono para descrever aqueles cujos corpos foram entregues ao sepultamento. A figura não descreve a condição da alma, mas o estado do corpo que aguarda a ressurreição.

Essa compreensão harmoniza-se perfeitamente com a afirmação de Salomão: "…e o pó volte à terra, como o era, e o espírito volte a Deus, que o deu." (Ec 12.7). Esse texto é profundamente significativo. Na criação, Deus formou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego de vida; então, o homem passou a ser alma vivente (Gn 2.7). O homem não foi criado como a simples junção de duas partes independentes, mas como uma única criatura, uma unidade indivisível diante de Deus. O relato da criação mostra que Deus formou o corpo do pó da terra, soprou-lhe o fôlego de vida (ruach) e, como resultado desse ato criador, o homem tornou-se alma vivente (Gn 2.7). De forma didática, pode-se resumir o relato dizendo: corpo formado por Deus + fôlego de vida concedido por Deus = homem como alma vivente.

A morte, portanto, não pertence à ordem da criação, mas à ordem do juízo divino pronunciado após a queda. Ela rompe temporariamente essa unidade, separando aquilo que Deus unira na criação. O corpo retorna ao pó de onde foi formado, enquanto o espírito retorna a Deus (Ec 12.7), permanecendo o homem em estado consciente diante do Senhor, enquanto seu corpo aguarda a ressurreição. Essa compreensão harmoniza-se perfeitamente com o relato do rico e de Lázaro (Lc 16.19-31), no qual ambos permanecem plenamente conscientes após a morte, e também com a visão de João, que contempla "as almas daqueles que tinham sido mortos" debaixo do altar, clamando a Deus e aguardando a consumação de Seus decretos (Ap 6.9-11). A Escritura, portanto, jamais apresenta a morte como um estado de inconsciência, mas como uma separação temporária introduzida pelo pecado. Ela não representa a libertação do homem de seu corpo, como ensinaram diversas correntes filosóficas antigas, mas uma condição antinatural resultante da queda, que somente será plenamente desfeita quando Cristo ressuscitar os mortos e restaurar integralmente a unidade da criatura humana.

Por essa razão, desde os primeiros séculos, os cristãos passaram a utilizar a palavra grega koimeterion ("dormitório" ou "lugar de descanso") para designar os locais de sepultamento, termo do qual deriva a palavra "cemitério". Não porque acreditassem no chamado sono da alma, doutrina incompatível com o restante do testemunho das Escrituras, mas porque compreendiam que apenas o corpo permanece temporariamente na sepultura, enquanto o homem continua existindo conscientemente diante de Deus, aguardando o dia em que a unidade originalmente criada será plenamente restaurada na ressurreição gloriosa. O cemitério, portanto, não é um monumento da derrota da morte, mas um testemunho silencioso da esperança cristã.

 

9. O temor da morte

Outra importante implicação pastoral diz respeito ao medo da morte. Desde a queda, o homem vive sob sua sombra. Mesmo aqueles que afirmam não a temer frequentemente demonstram, na prática, profundo receio diante de sua aproximação.

As Escrituras explicam essa realidade. O autor de Hebreus afirma: "…para que, por sua morte, destruísse aquele que tem o poder da morte, a saber, o diabo, e livrasse todos que, pelo pavor da morte, estavam sujeitos à escravidão por toda a vida." (Hb 2.14-15).

O medo da morte está profundamente ligado à consciência da culpa. O homem sabe, ainda que tente silenciar sua consciência, que deverá comparecer diante de Deus. Por isso, o temor da morte acompanha toda a humanidade caída.

Entretanto, para o crente, essa escravidão foi quebrada. Cristo suportou o juízo, satisfez plenamente a justiça divina, removeu toda condenação. Isso não significa que o cristão deseje morrer ou que jamais experimente apreensão diante do sofrimento físico. A própria natureza humana repele a morte.

O próprio Senhor Jesus, em Sua verdadeira humanidade, declarou no Getsêmani: "A minha alma está profundamente triste até à morte..." (Mt 26.38). Não era temor da condenação. Era a profunda consciência do sofrimento que haveria de suportar ao carregar sobre Si a ira de Deus contra o pecado.

Assim também ocorre com muitos crentes: o receio da dor, a preocupação com os familiares, a incerteza acerca do processo da morte. Tudo isso pertence à experiência humana. Todavia, o cristão já não teme a morte como porta para a condenação eterna. Ela tornou-se passagem para a presença daquele que o amou e por ele morreu.

 

10. A esperança da ressurreição

Embora a alma do crente esteja imediatamente com Cristo após a morte, essa não constitui a esperança final da igreja. Toda a Escritura aponta para um acontecimento ainda futuro: a ressurreição dos mortos. O próprio Cristo declarou: "Não vos maravilheis disto, porque vem a hora em que todos os que se acham nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão..." (Jo 5.28-29)

Essa promessa é retomada por Paulo: "Porque o Senhor mesmo, dada a sua palavra de ordem, ouvida a voz do arcanjo, e ressoada a trombeta de Deus, descerá dos céus, e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro." (1Ts 4.16) A esperança cristã nunca foi simplesmente sobreviver à morte. Ela consiste na restauração completa do homem.

O corpo, hoje sujeito à corrupção, será transformado. Paulo descreve essa gloriosa transformação: "Semeia-se em corrupção, ressuscita em incorrupção; semeia-se em desonra, ressuscita em glória; semeia-se em fraqueza, ressuscita em poder." (1Co 15.42-43) Mais adiante afirma: "Porque é necessário que este corpo corruptível se revista da incorruptibilidade, e que o corpo mortal se revista da imortalidade." (1Co 15.53). A ressurreição não representa simples retorno à presente condição. Não é mera reanimação do cadáver, é glorificação, é transformação, é consumação da obra redentora iniciada na regeneração.

Nesse dia cumprir-se-á plenamente a promessa: "Tragada foi a morte pela vitória." (1Co 15.54) Então desaparecerão definitivamente: a morte; a corrupção; a enfermidade; o sofrimento; o luto; as lágrimas. João contempla esse momento ao escrever:  "E lhes enxugará dos olhos toda lágrima, e a morte já não existirá, já não haverá luto, nem pranto, nem dor, porque as primeiras coisas passaram." (Ap 21.4) É somente aqui que a vitória sobre a morte alcança sua manifestação plena.

Conclusão

A morte continua sendo uma das realidades mais solenes da experiência humana. Ela entrou no mundo pelo pecado, tornou-se o salário da rebelião, submeteu toda a criação à corrupção. Entretanto, ela não possui a última palavra. Na cruz, Cristo satisfez plenamente a justiça divina. Na ressurreição, inaugurou a nova criação. Na ascensão, entrou como precursor de Seu povo na glória.

Hoje, aqueles que morrem no Senhor entram imediatamente em Sua presença, aguardando a ressurreição gloriosa de seus corpos.

Por isso, o cristão encara a morte de maneira singular:

Ele não a procura.

Não a romantiza.

Não a celebra como se fosse um bem em si mesma.

A morte continua sendo inimiga, mas...

É uma inimiga vencida.

Seu aguilhão foi arrancado.

Sua condenação foi removida.

Seu domínio foi quebrado.

Sua destruição definitiva já foi decretada.

Essa esperança transforma profundamente a vida presente.

Quem sabe que ressuscitará vive de maneira diferente.

Quem sabe que comparecerá diante de Cristo busca andar em santidade.

Quem sabe que a morte não encerra a história aprende a valorizar as coisas eternas acima das temporais.

 

Assim, a doutrina da morte do cristão não produz pessimismo, mas esperança; não conduz ao desespero, mas à perseverança; não alimenta o medo, mas fortalece a confiança naquele que declarou: "Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, ainda que morra, viverá; e todo o que vive e crê em mim não morrerá, eternamente." (Jo 11.25-26)

Por essa razão, a igreja de Cristo, desde os dias apostólicos, pode repetir com plena confiança as palavras triunfantes do apóstolo Paulo: "Onde está, ó morte, a tua vitória? Onde está, ó morte, o teu aguilhão?... Graças a Deus, que nos dá a vitória por intermédio de nosso Senhor Jesus Cristo." (1Co 15.55,57)

Enquanto aguarda a consumação de todas as coisas, o povo de Deus vive entre duas certezas igualmente gloriosas: morrer é estar com Cristo, o que é incomparavelmente melhor (Fp 1.23), e ressuscitar será participar plenamente da vitória definitiva do Senhor sobre a morte, quando Deus fará novas todas as coisas (Ap 21.5). Essa é a esperança que sustenta a igreja em cada sepultamento, consola os que choram e fortalece os santos até o dia em que a fé dará lugar à visão e a comunhão com Cristo será perfeita para todo o sempre.

Rev. Júlio Pinto

TEMA 51 - A MORTE DO CRISTÃO (Parte II): O estado intermediário e a esperança do crente

3. O que acontece no momento da morte?

Após compreender a origem da morte e sua derrota em Cristo, surge naturalmente uma das perguntas mais antigas da humanidade: o que acontece imediatamente após a morte?

Ao longo da história, diversas respostas foram oferecidas. Alguns afirmam que a alma permanece inconsciente até a ressurreição. Outros ensinam sucessivas reencarnações. Há ainda aqueles que defendem que o homem deixa completamente de existir. Entretanto, a Escritura apresenta uma resposta distinta de todas essas concepções.

A Bíblia ensina que, no momento da morte, ocorre a separação entre corpo e alma. O corpo retorna ao pó, cumprindo a sentença pronunciada em Gênesis, enquanto a alma continua existindo conscientemente diante de Deus.

Salomão descreve esse momento dizendo: “...e o pó volte à terra, como o era, e o espírito volte a Deus, que o deu.” (Ec 12.7)

Observe que o texto distingue claramente dois aspectos da natureza humana.

O corpo retorna à terra.

O espírito comparece diante de Deus.

 Essa distinção já havia sido pressuposta por Cristo quando advertiu: “Não temais os que matam o corpo e não podem matar a alma...” (Mt 10.28). Se a morte física destrói apenas o corpo, segue-se necessariamente que a alma continua existindo.

Essa verdade aparece de maneira ainda mais clara na crucificação. Ao ladrão arrependido, Jesus declara: “Em verdade te digo que hoje estarás comigo no paraíso.” (Lc 23.43).

Cristo não promete um estado de inconsciência.

Não promete um repouso sem percepção.

Não promete uma permanência no túmulo.

A promessa é imediata: Hoje, comigo, no paraíso.

Paulo expressa exatamente a mesma esperança: “...tendo o desejo de partir e estar com Cristo, o que é incomparavelmente melhor.” (Fp 1.23)

Observe cuidadosamente o pensamento de Paulo. Ele apresenta apenas duas possibilidades: permanecer na carne; ou partir para estar com Cristo. Não há qualquer terceira etapa intermediária de inconsciência.

O mesmo ensino reaparece em outra carta: “...preferindo deixar o corpo e habitar com o Senhor.” (2Co 5.8). Mais uma vez encontramos apenas duas condições :habitar no corpo, ou habitar com o Senhor. A morte física representa precisamente essa transição.

 

4. O estado intermediário

Embora o crente vá imediatamente para junto de Cristo ao morrer, a Escritura também ensina que esse ainda não é o estado definitivo da redenção. Existe aquilo que historicamente a teologia cristã chamou de “Estado Intermediário”.

O Estado Intermediário compreende o período entre a morte do indivíduo e a ressurreição final. Durante esse período, a alma permanece plenamente consciente, enquanto o corpo aguarda a ressurreição.

Essa realidade é ilustrada de maneira muito clara por Cristo ao narrar o episódio do rico e de Lázaro (Lc 16.19-31). Após a morte de ambos, lemos: “Aconteceu morrer o mendigo e ser levado pelos anjos para o seio de Abraão; morreu também o rico e foi sepultado. No inferno, estando em tormentos, levantou os olhos e viu ao longe Abraão e Lázaro no seu seio.” (Lc 16.22-23)

O relato prossegue mostrando ambos plenamente conscientes. O rico recorda sua vida passada, reconhece Abraão e Lázaro, dialoga, sente tormento, demonstra preocupação com seus irmãos que ainda permaneciam vivos e ouve a resposta de Abraão acerca da suficiência das Escrituras (Lc 16.24-31). Nada na narrativa sugere inconsciência, extinção da personalidade ou qualquer espécie de "sono da alma". Pelo contrário, o texto pressupõe continuidade da identidade pessoal e plena consciência após a morte física.

A visão de João confirma essa mesma realidade. Ele escreve: “Vi debaixo do altar as almas daqueles que tinham sido mortos por causa da palavra de Deus...” (Ap 6.9). Observe alguns detalhes.

João não vê corpos ressuscitados. Ele vê almas. Essas almas: falam, clamam, adoram, recebem consolação, aguardam o cumprimento final dos decretos divinos. Tudo isso demonstra plena consciência.

O autor de Hebreus também descreve a igreja celestial dizendo: “...à universal assembleia e igreja dos primogênitos arrolados nos céus... e aos espíritos dos justos aperfeiçoados.” (Hb 12.22-23). Os santos já desfrutam da presença de Deus. Contudo, ainda aguardam a ressurreição do corpo.

É importante compreender que o estado intermediário não constitui a esperança suprema do cristão. A esperança cristã nunca foi simplesmente "ir para o céu". A esperança bíblica é muito maior, afinal ela inclui: a ressurreição do corpo, a renovação da criação, os novos céus e a nova terra, a habitação eterna de Deus com Seu povo. O céu atual é glorioso, mas ainda não representa a consumação definitiva da redenção.

É importante observar que, em todas essas passagens, aqueles que já partiram são descritos como estando conscientes, porém ainda aguardando a consumação final. Isso demonstra que a morte não encerra a existência humana, tampouco constitui o estado definitivo dos redimidos. O homem permanece incompleto enquanto corpo e alma permanecem separados, razão pela qual a esperança cristã culmina não apenas na vida da alma com Cristo, mas na ressurreição gloriosa do corpo, quando a redenção alcançará sua plena consumação. Esse equilíbrio preserva a antropologia bíblica, que não considera o homem como mera alma aprisionada em um corpo, mas como uma unidade criada por Deus, cuja restauração será completa somente na ressurreição final.

 

5. Uma refutação ao "sono da alma"

Ao longo da história, alguns grupos ensinaram que, após a morte, a alma permanece inconsciente até o dia da ressurreição. Essa doutrina costuma ser chamada de “sono da alma”. Entretanto, ela encontra sérias dificuldades diante das Escrituras.

Primeiramente, a promessa feita ao ladrão: “Hoje estarás comigo no paraíso.” (Lc 23.43). Se a alma permanecesse inconsciente, a palavra "hoje" perderia completamente seu significado.

Em segundo lugar: Paulo deseja: “...partir e estar com Cristo...” (Fp 1.23). Se a morte fosse seguida por milhares de anos de inconsciência, dificilmente Paulo poderia afirmar que partir seria "incomparavelmente melhor".

Além disso: Apocalipse 6 apresenta almas conscientes e Hebreus 12 apresenta espíritos aperfeiçoados. Lucas 16 descreve tanto o rico quanto Lázaro conscientes após a morte. Embora essa passagem utilize linguagem parabólica, ela continua pressupondo consciência após a morte e jamais inconsciência absoluta.

Portanto, a doutrina do sono da alma não encontra apoio consistente no conjunto do ensino bíblico.

 

6. Uma refutação ao aniquilacionismo

Outra doutrina que ganhou espaço em alguns círculos é o “aniquilacionismo”. Segundo essa concepção, os ímpios deixam de existir após o juízo ou, em algumas versões, imediatamente após a morte. Mais uma vez, essa posição não se harmoniza com o testemunho das Escrituras.

O próprio Cristo fala repetidamente do castigo eterno. Em Mateus 25.46 declara: “E irão estes para o castigo eterno, porém os justos, para a vida eterna.” Observe a simetria do texto. A mesma palavra "eterna" qualifica tanto a vida dos salvos quanto o castigo dos ímpios. Não existe qualquer fundamento exegético para atribuir duração infinita apenas à vida dos justos e duração limitada ao castigo dos ímpios. Ambos são apresentados como realidades definitivas e perpétuas, embora de natureza completamente distinta: um consiste na bem-aventurança eterna da comunhão com Deus; o outro, na punição eterna sob o Seu justo juízo. Não existe fundamento exegético para tornar eterna apenas uma das duas realidades.

Além disso, em Marcos 9.48 Cristo fala do lugar: “...onde não lhes morre o verme, nem o fogo se apaga.”

O Apocalipse igualmente descreve o juízo eterno utilizando linguagem incompatível com simples extinção da existência (Ap 20.10-15).

Assim, a esperança cristã não consiste na destruição da existência humana, mas na plena manifestação da justiça e da misericórdia de Deus.

 

7. O corpo do crente continua aguardando a ressurreição

Embora a alma do crente esteja imediatamente com Cristo, seu corpo permanece na sepultura. Esse fato explica por que o cristianismo sempre tratou o sepultamento com dignidade. O corpo não é uma prisão da alma, como ensinavam alguns filósofos gregos. Ele faz parte da boa criação de Deus, afinal de contas ele foi criado pelo Senhor, foi assumido pelo Filho na encarnação, é templo do Espírito Santo, e será glorificado na ressurreição.

Por essa razão, Paulo afirma: “Semeia-se corpo natural, ressuscita corpo espiritual...” (1Co 15.44). E aos tessalonicenses escreve: “Porque o Senhor mesmo... descerá dos céus... e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro.” (1Ts 4.16). Observe que a esperança cristã não termina quando a alma entra na presença do Senhor. Ela continua aguardando o dia em que corpo e alma serão novamente reunidos, agora livres de toda corrupção. É somente nesse momento que a redenção alcançará sua plena consumação.

Assim, a morte, embora já derrotada por Cristo quanto ao seu poder condenatório, continua sendo uma separação temporária entre corpo e alma. Contudo, essa separação não será permanente. O mesmo Senhor que recebeu a alma dos Seus filhos em Sua presença também ressuscitará seus corpos no último dia, restaurando integralmente aquilo que o pecado havia desfeito. Por isso, a esperança cristã não repousa apenas na vida após a morte, mas na gloriosa promessa da ressurreição, quando todo o homem redimido participará plenamente da vitória definitiva de Cristo sobre o último inimigo.

 

(Continua na Parte III: As implicações pastorais da morte, o luto cristão, o temor da morte, a esperança da ressurreição e a conclusão do tema.)

 

Rev. Júlio Pinto

TEMA 51 - A MORTE DO CRISTÃO (Parte I): A origem da morte e sua derrota em Cristo

 “E ao homem declarou: Visto que atendeste a voz de tua mulher e comeste da árvore que eu te ordenara não comesses, maldita é a terra por tua causa; em fadigas obterás dela o sustento durante os dias de tua vida... No suor do rosto comerás o teu pão, até que tornes à terra, pois dela foste formado; porque tu és pó e ao pó tornarás.” (Gn 3.17-19)

 “Porque, assim como, por um só homem, entrou o pecado no mundo, e, pelo pecado, a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram.” (Rm 5.12)

 “O último inimigo a ser destruído é a morte.” (1Co 15.26)

 

Poucas realidades são tão universais quanto a morte. Desde a queda de Adão, todos os homens caminham inevitavelmente para ela. Reis e servos, sábios e ignorantes, ricos e pobres, jovens e idosos, todos compartilham da mesma sentença. A morte é o grande nivelador da humanidade caída. Nenhuma ciência conseguiu vencê-la. Nenhuma filosofia conseguiu explicá-la satisfatoriamente. Nenhuma civilização conseguiu escapar de seu domínio.

Entretanto, embora todos experimentem a morte, nem todos a compreendem da mesma maneira. Diversas religiões procuram explicar o que acontece após ela. Algumas ensinam sucessivos ciclos de reencarnação; outras falam de dissolução da personalidade; outras imaginam um estado de inconsciência permanente; algumas sequer oferecem qualquer esperança além do túmulo.

A cosmovisão materialista ou ateísta, por sua vez, conduz a uma conclusão igualmente dramática. Se Deus não existe, se não há criação, providência, juízo nem eternidade, então a vida humana não possui finalidade objetiva além de sua breve existência biológica. Toda a história da humanidade reduz-se a um fenômeno acidental da matéria, destinado inevitavelmente ao desaparecimento. Nesse cenário, a morte representa não apenas o fim da existência consciente, mas também a extinção definitiva de todo significado último. Amor, justiça, beleza, verdade, moralidade e esperança deixam de possuir fundamento transcendente, tornando-se conceitos limitados ao curto intervalo da existência humana. Não se trata de afirmar que todo ateu viva subjetivamente em desespero, mas de reconhecer que sua cosmovisão, levada às suas últimas consequências, não oferece fundamento objetivo para um propósito eterno da existência.

A Escritura apresenta uma resposta completamente distinta.

Ela ensina que a morte não pertenceu ao princípio da criação. Deus criou o homem para viver em comunhão consigo. A morte entrou na história como consequência do pecado. Contudo, ela não permanecerá para sempre. Em Cristo, sua derrota já foi decretada, embora sua destruição definitiva ainda aguarde a consumação de todas as coisas.

É importante observar, desde o início, que a Bíblia nunca trata a morte como algo natural ou desejável. Algumas correntes filosóficas procuram apresentá-la como parte necessária do ciclo da vida. As Escrituras, porém, jamais adotam essa linguagem. A morte continua sendo chamada de "inimigo". Ainda que tenha sido vencida por Cristo, ela permanece um inimigo até o dia em que será definitivamente abolida.

A esperança cristã, portanto, não consiste em negar a realidade da morte, mas em afirmar que ela já não possui a palavra final sobre aqueles que pertencem ao Senhor.

 

1. A origem da morte

Toda doutrina cristã sobre a morte começa necessariamente na criação. A Bíblia não inicia sua descrição de um mundo dominado pela morte. Pelo contrário. Após concluir Sua obra criadora, Deus declara: "Viu Deus tudo quanto fizera, e eis que era muito bom." (Gn 1.31). A expressão "muito bom" exclui qualquer ideia de corrupção, decadência ou morte como elementos pertencentes à ordem originalmente criada.

O homem foi criado à imagem de Deus (Gn 1.26-27), colocado em perfeita comunhão com seu Criador e estabelecido como administrador da criação. Nada no relato de Gênesis sugere que a morte fosse uma realidade inevitável desde o princípio.

Antes da queda, Deus estabelece apenas uma proibição: "Mas da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás; porque, no dia em que dela comeres, certamente morrerás." (Gn 2.17). Essa advertência é de enorme importância. Ela demonstra que a morte não era uma necessidade biológica inerente ao homem, mas uma sanção pactual ligada à desobediência.

A morte aparece, desde o início, como consequência judicial do pecado. Quando Adão transgride a aliança estabelecida por Deus, a sentença é pronunciada: "Porque tu és pó e ao pó tornarás." (Gn 3.19)

A partir desse momento, toda a criação passa a experimentar os efeitos da queda. Paulo resume essa realidade de maneira extraordinária: "Porque, assim como, por um só homem, entrou o pecado no mundo, e, pelo pecado, a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram." (Rm 5.12).

Observe cuidadosamente a ordem estabelecida pelo apóstolo. Primeiro: o pecado entrou. Depois: a morte entrou. A morte não é apresentada como fenômeno natural da criação, mas como consequência direta da entrada do pecado.

Essa verdade possui enorme importância apologética. Diversas correntes teológicas modernas procuram compatibilizar o relato bíblico com modelos evolucionistas que pressupõem milhões de anos de morte antes do surgimento do homem.

Entretanto, essa hipótese encontra enorme dificuldade diante do ensino explícito das Escrituras. Se a morte já dominava o mundo muito antes da queda de Adão, ela deixa de ser consequência do pecado. Nesse caso, Romanos 5 perderia completamente sua força argumentativa.

Além disso, a própria obra redentora de Cristo seria profundamente afetada. Se a morte nunca foi consequência da queda, por que sua derrota ocuparia posição tão central no evangelho? 

A Escritura apresenta exatamente o contrário. A morte entrou. Ela não fazia parte da boa criação. Ela invadiu a história humana como resultado da rebelião. E precisamente por isso Cristo veio derrotá-la.

 

2. A morte continua sendo consequência do pecado, mas perdeu seu aguilhão

Embora Cristo tenha consumado perfeitamente a obra da redenção, os cristãos continuam morrendo. Essa realidade frequentemente levanta uma pergunta importante. Se Cristo venceu a morte, por que Seus filhos ainda morrem?

A resposta bíblica exige distinguir cuidadosamente entre duas realidades. A primeira é a condenação produzida pelo pecado. A segunda são as consequências temporais que permanecem até a consumação final. Paulo afirma: "Porque o salário do pecado é a morte..." (Rm 6.23). Essa sentença permanece verdadeira. A morte continua sendo consequência do pecado.

Entretanto, para aqueles que estão unidos a Cristo, ela já não possui caráter condenatório. A culpa foi removida na cruz. A condenação foi plenamente satisfeita pelo Salvador. Por isso Paulo exclama: "Agora, pois, já nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus." (Rm 8.1)

O cristão continua experimentando a morte física. Mas já não experimenta a morte como punição judicial pelos seus pecados. Ela deixa de ser porta para a condenação eterna e torna-se a passagem pela qual Deus conduz Seus filhos à Sua presença.

Essa transformação explica o triunfo de Paulo em 1 Coríntios: "Onde está, ó morte, a tua vitória? Onde está, ó morte, o teu aguilhão?" (1Co 15.55). O aguilhão da morte não era simplesmente sua existência física. Seu verdadeiro aguilhão era a condenação que ela trazia consigo. Cristo removeu precisamente esse aguilhão.

O autor de Hebreus acrescenta: "Visto, pois, que os filhos têm participação comum de carne e sangue, destes também ele, igualmente, participou, para que, por sua morte, destruísse aquele que tem o poder da morte, a saber, o diabo, e livrasse todos que, pelo pavor da morte, estavam sujeitos à escravidão por toda a vida." (Hb 2.14-15). Observe que o texto não afirma que os cristãos deixam imediatamente de morrer. O que ele afirma é que deixam de viver escravizados pelo medo da morte.

Cristo não apenas venceu a morte objetivamente. Ele libertou Seu povo do terror que ela exercia sobre a consciência culpada. Ainda assim, a Escritura jamais romantiza a morte. Ela continua sendo um inimigo. O próprio Paulo afirma: "O último inimigo a ser destruído é a morte." (1Co 15.26). Um inimigo vencido. Um inimigo com os dias contados. Mas ainda um inimigo. Por isso o cristão não celebra a morte em si mesma.  Ele celebra Aquele que venceu a morte e garantiu que ela jamais terá domínio definitivo sobre aqueles que foram unidos a Cristo pela fé.

 

(Continua na Parte II: O estado intermediário, a morte do crente e a esperança da ressurreição.)

 

Rev. Júlio Pinto