Tema 31 — A Aplicação da Redenção: chamado eficaz, regeneração e união com Cristo

 “E aos que predestinou, a esses também chamou; e aos que chamou, a esses também justificou; e aos que justificou, a esses também glorificou.” (Romanos 8.30)

“Ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o trouxer...” (João 6.44)

“Mas Deus, sendo rico em misericórdia, por causa do grande amor com que nos amou, estando nós mortos em nossos delitos, nos deu vida juntamente com Cristo...” (Efésios 2.4-5)

“Necessário vos é nascer de novo.” (João 3.7)

 

Após tratarmos da pessoa e da obra de Cristo, surge naturalmente uma pergunta inevitável: como a redenção conquistada por Cristo é aplicada ao pecador? Cristo morreu, ressuscitou, venceu o pecado, a morte e Satanás. Mas de que maneira essa obra alcança concretamente os eleitos na história?

 É exatamente aqui que entramos na doutrina da aplicação da redenção.

 A Escritura ensina que a salvação não consiste apenas em uma possibilidade aberta igualmente a todos os homens, dependendo finalmente da capacidade natural da vontade humana. A redenção realizada por Cristo é aplicada eficazmente pelo próprio Deus ao Seu povo eleito. O mesmo Deus que decretou a salvação, enviou o Filho para conquistá-la e agora envia o Espírito Santo para aplicá-la.

Isso é extremamente importante porque preserva aquilo que já foi estabelecido anteriormente acerca da soberania divina, da depravação humana e da eficácia da obra de Cristo. O homem caído não apenas necessita de ajuda espiritual externa. Ele necessita de vida. Como vimos ao tratar da queda, a Escritura descreve o homem natural como espiritualmente morto, escravizado ao pecado, inimigo de Deus e incapaz de sujeitar-se verdadeiramente à lei divina.

Paulo afirma: “o homem natural não aceita as coisas do Espírito de Deus” (1 Coríntios 2.14).

E Cristo declara: “ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o trouxer” (João 6.44).

Observe cuidadosamente: Cristo não diz que o homem apenas “não quer” vir. Ele afirma com todas as letras que o homem “não pode”. O problema da humanidade caída não é mera falta de informação religiosa. É incapacidade moral e espiritual produzida pelo pecado. Por isso a aplicação da redenção é obra sobrenatural de Deus.

A Escritura distingue entre o chamado externo do evangelho e o chamado eficaz do Espírito Santo.

O chamado externo ocorre sempre que o evangelho é proclamado. Homens são convocados ao arrependimento e à fé. Esse chamado é verdadeiro, sincero e universal na pregação do evangelho. Cristo ordenou que o evangelho fosse anunciado a todas as nações. Entretanto, nem todos os que ouvem externamente respondem salvificamente. Isso já havia sido demonstrado pelo próprio Cristo na parábola do semeador. Muitos ouvem externamente; poucos produzem fruto verdadeiro.

Por quê? Porque a conversão verdadeira depende da operação eficaz do Espírito Santo no coração. É exatamente isso que Paulo descreve em Romanos 8.30: “E aos que predestinou, a esses também chamou...” Esse chamado não pode ser mero convite externo, porque todos os predestinados chamados nesse texto chegam inevitavelmente à justificação e glorificação. Trata-se, portanto, de chamado eficaz.

O chamado eficaz é a operação soberana de Deus pela qual o Espírito Santo vivifica o pecador eleito, ilumina sua mente, remove sua cegueira espiritual e o conduz infalivelmente a Cristo. Isso nos conduz diretamente à regeneração.

Cristo declara a Nicodemos: “Necessário vos é nascer de novo” (João 3.7).

Observe a linguagem utilizada por Cristo. O novo nascimento não aparece como reforma moral gradual, aprimoramento psicológico ou simples mudança de comportamento religioso. Trata-se de um novo nascimento. A Escritura usa outros termos para definir essa mesma situação, como: regenerar (1 Pe 1.23); arrependimento = mudança de mente – metanóia (Mt 3.8, At 2.38); vivificar – dar vida (Ef 2.5); novo coração (Ez 36.26); Tirar o coração de pedra (Ez 36.26); circuncisão do coração (Dt 30.6, Rm 2.29); ressurreiçao - a espiritual (Ef. 2.6); nova criatura (2 Co 5.17); iluminação espiritual (2 Co 4.6; Hb 6.4); conversão (At 3.4);

Tudo isso aponta para uma verdade central: A salvação bíblica não é mero ajuste comportamental, reforma religiosa externa ou decisão psicológica autônoma. A regeneração é ato sobrenatural de Deus pelo qual o Espírito Santo comunica vida espiritual ao pecador morto, iluminando sua mente, transformando seu coração e conduzindo-o infalivelmente à fé em Cristo.

Por isso a Escritura jamais apresenta a conversão verdadeira como simples “aceitação intelectual” de ideias religiosas. O evangelho anuncia ressurreição espiritual, nova criação e nascimento vindo do alto. Exatamente o motivo pelo qual esse novo nascimento não é ato produzido pelo próprio nascituro. Assim como ninguém produz seu nascimento físico, o homem também não produz seu nascimento espiritual.

A regeneração é ato soberano do Espírito Santo. Por isso Cristo compara a operação do Espírito ao vento: “O vento sopra onde quer...” (João 3.8). O Espírito não age condicionado pela vontade autônoma do homem caído. Ele opera soberanamente segundo o decreto eterno de Deus.

E aqui aparece uma das diferenças mais profundas entre a teologia reformada e sistemas centrados no livre-arbítrio autônomo. A Escritura não apresenta o homem como espiritualmente neutro aguardando apenas informação suficiente para decidir-se por Deus. O homem já nasce em carne, mas espiritualmente morto. E mortos não cooperam em sua própria ressurreição espiritual – conversão.

Isso destrói a ideia moderna de que a regeneração seria mero resultado da decisão humana. A fé salvadora não produz o novo nascimento; é justamente o inverso, o novo nascimento é que produz a fé salvadora. João afirma: “todo aquele que crê que Jesus é o Cristo é nascido de Deus” (1 João 5.1).

A própria estrutura do texto aponta que o novo nascimento precede a fé verdadeira. Isso aparece inclusive na construção verbal utilizada por João. O verbo “crê” encontra-se no presente, indicando o exercício atual da fé, enquanto a expressão “é nascido” encontra-se em forma verbal que aponta para uma ação já realizada anteriormente, num dado momento passado, mas com resultados no presente. Em outras palavras: aquele que atualmente crê demonstra que anteriormente já nasceu de Deus. A fé não aparece como causa do novo nascimento, mas como evidência dele. Primeiro Deus vivifica; depois o homem crê.

Isso também corrige reducionismos evangelísticos extremamente comuns. A conversão bíblica não é mero apelo emocional, experiência psicológica intensa ou simples repetição de fórmulas religiosas. O evangelho não chama homens apenas a “tomarem uma decisão”. Ele anuncia aquilo que Deus realiza soberanamente em pecadores mortos.

Ezequiel já havia profetizado isso: “dar-vos-ei coração novo e porei dentro de vós espírito novo...” (Ezequiel 36.26). Observe cuidadosamente mais uma vez o mesmo princípio presente em todos os textos que tratam do novo nascimento: é Deus quem remove o coração de pedra e concede coração de carne. A iniciativa sempre pertence inteiramente à graça divina.

Aqui também é necessário corrigir uma compreensão extremamente equivocada sobre a obra eficaz do Espírito Santo e sobre aquilo que historicamente a teologia reformada chamou de graça irresistível. Muitos afirmam que o homem possui capacidade de resistir eficazmente à ação salvadora interna do Espírito Santo, impedindo que Deus concretize Sua própria intenção de salvar. Frequentemente utilizam como fundamento Atos 7.51, quando Estêvão declara diante do Sinédrio: “Vós sempre resistis ao Espírito Santo; assim como fizeram vossos pais, também vós o fazeis.”

Entretanto, o contexto da fala de Estêvão não trata de uma operação interna regeneradora do Espírito sendo frustrada pela autonomia da vontade humana. O foco do texto é outro. Estêvão está acusando aqueles homens de resistirem continuamente à revelação divina trazida pelos profetas e pelos mensageiros enviados por Deus.

Isso fica absolutamente claro nos versículos seguintes: “Qual dos profetas vossos pais não perseguiram? Eles mataram os que anteriormente anunciavam a vinda do Justo, do qual vós agora vos tornastes traidores e assassinos, vós que recebestes a lei por ministério de anjos e não a guardastes.” (Atos 7.52-53)

Perceba cuidadosamente o argumento de Estêvão. A resistência daqueles homens não consistia em impedir uma operação regeneradora soberana do Espírito em seus corações, mas em rejeitar externamente a Palavra de Deus proclamada pelos profetas (vocação externa – já tratada), pelos mensageiros divinos e, finalmente, pelo próprio Cristo. Eles resistiam:

• à pregação;
• à revelação;
• à verdade anunciada;
• e aos homens vocacionados por Deus para proclamá-la.

O texto não ensina que o Espírito Santo tenta regenerar alguém e fracassa diante da suposta autonomia final da vontade humana.

Aliás, essa ideia produz enormes problemas teológicos. Se o Espírito Santo deseja regenerar eficazmente alguém, mas depende finalmente da autorização da criatura caída para concluir Sua obra, então o homem possuiria poder decisivo superior à própria eficácia divina. Isso destruiria completamente aquilo que já vimos anteriormente sobre:

• soberania de Deus;
• eleição;
• depravação total;
• incapacidade moral;
• e salvação monergística (Deus é autor único e soberano para salvação).

Retornaríamos inevitavelmente a um modelo em que Deus oferece possibilidade de salvação, mas o homem determina soberanamente o resultado final.

Mas a Escritura ensina exatamente o oposto. O homem morto em pecados não coopera com sua própria ressurreição espiritual. A regeneração não é negociação entre Deus e o pecador caído. É ato soberano de vivificação realizado pelo Espírito Santo.

Isso não significa que o homem regenerado permaneça passivo na conversão. Pelo contrário. Uma vez regenerado, ele crê voluntariamente, arrepende-se voluntariamente e vem voluntariamente a Cristo. Entretanto, sua vontade somente passa a agir corretamente porque foi previamente libertada da escravidão espiritual do pecado. É nova criatura que ressuscitou para a vida espiritual e, agora, consegue não apenas “enxergar” a Deus, mas também sua própria miséria e, com isso, voltar-se verdadeiramente para Deus.

Como vimos anteriormente ao tratar da queda, após a corrupção produzida pelo pecado, o homem tornou-se incapaz de qualquer bem espiritual salvador. Agora, pela regeneração, o Espírito Santo quebra o domínio dessa escravidão. É aqui que a formulação clássica de Agostinho de Hipona continua extremamente útil:

Ø  Antes da queda: possível pecar ou não;

Ø  Após a queda: impossível não pecar;

Ø  Após a regeneração: torna-se possível não pecar;

Ø  Após a glorificação: impossível pecar.

 A graça não apenas oferece uma possibilidade externa de salvação que dependeria finalmente da autonomia da vontade humana caída. Ela opera eficazmente no interior do homem, transformando seu coração, iluminando sua mente e libertando sua vontade da escravidão do pecado. É exatamente nesse sentido que a teologia reformada historicamente compreendeu a chamada graça irresistível.

Essa expressão não significa que Deus arraste pecadores mecanicamente contra sua vontade ou viole coercitivamente sua personalidade. Significa, antes, que o Espírito Santo atua de modo tão eficaz na regeneração que o pecador, outrora inimigo de Deus, passa agora livre e voluntariamente a desejar Cristo, amar a verdade e voltar-se para o evangelho.

O homem continua vindo voluntariamente, mas somente porque agora foi vivificado. A graça não destrói a vontade; ela liberta a vontade da escravidão do pecado. Por isso Cristo afirma: “Todo aquele que o Pai me dá, esse virá a mim” (João 6.37). Perceba que o texto:

Não diz que “talvez venha”;

Não diz que “poderá vir”;

Mas afirma que “virá”.

A eficácia da salvação repousa no poder soberano de Deus. E isso nos conduz à união com Cristo. Toda a salvação é aplicada ao crente porque ele é unido espiritualmente a Cristo. A união com Cristo é uma das doutrinas mais centrais e profundas da salvação bíblica.

O crente participa dos benefícios da obra de Cristo porque está unido ao próprio Cristo. Por essa união:

• Sua morte torna-se nossa morte para o domínio do pecado (Romanos 6.6);
• Sua justiça torna-se nossa justiça, sendo-nos imputada (2 Coríntios 5.21);
• Sua vida é comunicada espiritualmente ao Seu povo (João 15.5);
• Sua filiação torna-se o fundamento de nossa adoção (Gálatas 4.4-5);
• e Sua ressurreição garante nossa futura glorificação (1 Coríntios 15.20-23).

 Assim podemos entender profundamente o que o apóstolo Paulo quis dizer com: “logo, já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim” (Gálatas 2.20). Isso não significa fusão mística ontológica entre Deus e homem, como em certos sistemas espiritualistas ou panteístas já confrontados anteriormente. O crente não se torna divino em essência. A distinção Criador-criatura permanece eternamente.

A união com Cristo é espiritual, pactual, vital e redentiva. E é exatamente dessa união que fluem:

• justificação;
• adoção;
• santificação;
• perseverança dos santos;
• e glorificação final.

Isso também destrói outro erro moderno extremamente comum: querer os benefícios de Cristo sem união verdadeira com o próprio Cristo. Muitos desejam:

• perdão sem arrependimento;
• salvação sem Senhorio;
• conforto sem santificação;
• glória sem mortificação do pecado

Mas o Cristo bíblico não se divide.

• Aquele que justifica também santifica, porque a fé que une o pecador a Cristo jamais permanece sem frutos de santidade.
• Aquele que salva também reina, é Senhor sobre todos.
• Aquele que remove a culpa também inicia a mortificação da corrupção.

 Como vimos anteriormente, a obra de Cristo não elimina apenas a condenação jurídica do pecado. Ela também inicia a destruição progressiva do domínio da corrupção na vida do crente. Por isso a regeneração necessariamente produz transformação. Disso não se espera perfeição absoluta nesta vida, mas uma nova direção espiritual.

A fé salvadora jamais permanece sozinha. Ela produz arrependimento, amor a Deus, submissão à Palavra, mortificação do pecado e perseverança na verdade.

Isso também corrige uma distorção extremamente comum em nossos dias: reduzir o cristianismo a mera experiência espiritual subjetiva desvinculada da verdade objetiva revelada nas Escrituras, da vida da igreja visível e dos meios ordinários de graça estabelecidos pelo próprio Cristo.

O mesmo Cristo que salva Seu povo também governa Seu povo. A salvação bíblica não conduz o homem a uma espiritualidade autônoma, individualista ou desligada dos meios que o próprio Deus estabeleceu para edificação da igreja. O Senhor ressurreto continua exercendo Seu governo sobre os Seus por meio da Palavra pregada, dos sacramentos, da oração, da igreja visível e do ministério legitimamente instituído. A regeneração não conduz o homem ao isolamento espiritual, mas o incorpora ao corpo de Cristo, onde os santos são instruídos, corrigidos, alimentados e conduzidos pelo próprio Senhor através dos meios ordinários de graça que Ele determinou para Sua igreja.

E isso prepara naturalmente os próximos grandes temas da redenção aplicada já citados:

• justificação;
• adoção;
• santificação;
• perseverança dos santos;
• e glorificação final.

Porque aquele que Deus chama eficazmente, Ele também justifica. E aquele que Ele justifica, glorificará infalivelmente.

 

Rev. Júlio Pinto

Tema 30 - A Obra de Cristo: Sua humilhação, obediência, expiação, morte e ressurreição

     “Mas Deus prova o seu próprio amor para conosco pelo fato de ter Cristo morrido por nós, sendo nós ainda pecadores.” (Romanos 5.8)

    “Porque o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos.” (Marcos 10.45)

    “Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras.” (1 Coríntios 15.3)

    “Foi entregue por causa das nossas transgressões e ressuscitou por causa da nossa justificação.” (Romanos 4.25)

    Após tratarmos da queda, da aliança da graça e da pessoa de Cristo, chegamos agora ao próprio centro da redenção: a obra realizada pelo Mediador. Tudo o que foi estabelecido anteriormente conduz inevitavelmente a este ponto. A pergunta agora já não é apenas quem é Cristo? Mas: o que Cristo realizou?

    A Escritura apresenta a obra de Cristo como o cumprimento histórico do decreto eterno de Deus para salvar Seu povo. O Filho eterno encarnou-se não apenas para ensinar, operar milagres ou oferecer exemplo moral, mas para realizar objetivamente a redenção dos eleitos por meio de Sua obediência, sofrimento, morte e ressurreição.

    Isso também é fundamental para compreender corretamente os milagres realizados por Cristo. Os sinais messiânicos não possuíam como propósito principal simplesmente aliviar sofrimentos temporais ou estabelecer um ministério centrado apenas em curas físicas. Os profetas do Antigo Testamento já haviam anunciado que, quando o Messias viesse, Ele traria consigo não apenas o perdão dos pecados, mas também manifestações visíveis de Seu domínio sobre as consequências da queda. Isaías profetiza:

“Então, se abrirão os olhos dos cegos, e se desimpedirão os ouvidos dos surdos; os coxos saltarão como cervos...” (Isaías 35.5-6).

    Esses sinais apontavam para algo maior do que simples restauração física momentânea. Eles funcionavam como evidência pública de que o Reino messiânico havia chegado e de que o próprio Messias possuía autoridade divina para remover aquilo que o pecado produziu no mundo.

    Isso se torna extremamente claro no episódio do paralítico. Antes mesmo de ordenar sua cura, Cristo declara: “Filho, os teus pecados estão perdoados” (Marcos 2.5). Os escribas imediatamente reagem: “Quem pode perdoar pecados, senão Deus?” (Marcos 2.7).

    A objeção deles, embora marcada por incredulidade, reconhecia corretamente uma verdade central: perdoar pecados é prerrogativa divina. E é exatamente aí que Cristo conecta o milagre físico ao perdão espiritual. Ele responde: “Ora, para que saibais que o Filho do Homem tem sobre a terra autoridade para perdoar pecados; disse ao paralítico: Eu te mando: levanta-te, toma o teu leito e vai para tua casa” (Marcos 2.10-11).

    A cura torna-se, portanto, sinal visível de uma autoridade invisível maior. Cristo não está ensinando que toda enfermidade individual decorre diretamente de um pecado específico cometido pela pessoa enferma, mas demonstrando que Ele possui autoridade sobre os efeitos produzidos pela queda no Éden. O Messias prometido veio atacar a própria raiz da ruína humana: pecado, culpa, corrupção, morte e todas as misérias decorrentes da queda.

    Os milagres, portanto, não eram fins em si mesmos. Eles apontavam para a identidade do Messias e para a natureza da redenção que Ele estava inaugurando. Cristo não veio apenas melhorar temporariamente as condições terrenas do homem caído, mas trazer redenção verdadeira e definitiva.

Toda a história bíblica converge para isso.

• As promessas feitas após a queda;
• os sacrifícios do Antigo Testamento;
• o sistema sacerdotal;
• o derramamento de sangue;
• o cordeiro pascal;
• o Dia da Expiação;
• o templo;
• o sacerdócio;
• e as profecias messiânicas apontavam progressivamente para a obra redentora de Cristo.

    Nada disso era acidental. Tudo preparava o cenário para o verdadeiro Cordeiro de Deus. João Batista afirmou claramente: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!” (João 1.29)

    A obra de Cristo precisa ser compreendida especialmente em dois grandes aspectos: Sua humilhação e Sua exaltação.

    A humilhação refere-se ao estado no qual o Filho de Deus voluntariamente assumiu nossa condição humana caída (sem pecado) submetendo-se ao sofrimento, à fraqueza humana, à dor, à oposição dos homens e, finalmente, à morte.

     Paulo descreve isso esplendidamente ao afirmar que Cristo “a si mesmo se humilhou, tornando-se obediente até à morte e morte de cruz” (Filipenses 2.8). Contudo, a humilhação do Filho não começa apenas no Calvário. Ela inicia-se já na encarnação. O Filho eterno entra no mundo criado por Suas próprias mãos e assume verdadeira natureza humana. Aquele que possui toda glória nasce em condição humilde. O Senhor soberano sujeita-Se voluntariamente às limitações próprias da humanidade, experimentando fome, cansaço, dor e sofrimento. Ele suporta tentações, oposição, desprezo e rejeição por parte das próprias criaturas que vieram à existência por meio dEle. Toda a Sua vida terrena é marcada por esse estado de humilhação voluntária, no qual o Deus-homem não abandona Sua glória divina, mas a vela sob a forma de servo para cumprir perfeitamente a obra redentora determinada pelo Pai desde a eternidade.

    Isso possui enorme importância teológica. O Filho eterno, por meio de quem todas as coisas foram criadas, entra na própria criação que veio à existência pela Palavra do Seu poder. O Legislador santo submete-Se voluntariamente à lei que Ele mesmo havia dado. Aquele cuja pureza é absoluta passa a habitar entre pecadores, suportando oposição, rejeição e humilhação. O Rei da glória não surge cercado de majestade terrena, mas nasce em condição humilde, assumindo a forma de servo. E tudo isso não ocorre por limitação, necessidade ou imposição externa, mas por livre condescendência redentora. O Cristo não foi constrangido a descer; Ele voluntariamente humilhou-Se para cumprir o propósito eterno da redenção do Seu povo.

    Cristo não foi vítima involuntária dos acontecimentos da história. Sua morte não foi acidente político nem mero martírio religioso. A cruz estava no centro do plano redentivo de Deus desde a eternidade. Pedro afirma: “sendo este entregue pelo determinado desígnio e presciência de Deus...” (Atos 2.23). Ao mesmo tempo, os homens permanecem plenamente responsáveis por sua maldade. Mais uma vez aparece aquilo que já vimos anteriormente acerca da providência divina: Deus governa soberanamente a história sem tornar-se autor moral do pecado.

A obra de Cristo também precisa ser compreendida à luz de Sua obediência. Onde Adão falhou, Cristo venceu. O primeiro Adão desobedeceu. O segundo Adão obedeceu perfeitamente. Por isso Paulo estabelece o paralelo: “pela desobediência de um só homem, muitos se tornaram pecadores, assim também, por meio da obediência de um só, muitos se tornarão justos” (Romanos 5.19). A obediência de Cristo possui dois aspectos inseparáveis. 

    Primeiro, há aquilo que a teologia historicamente chamou de obediência ativa de Cristo. Durante toda a Sua vida terrena, o Filho encarnado cumpriu perfeitamente toda a lei de Deus. Ele amou o Pai sem qualquer desvio, obedeceu plenamente à vontade divina, viveu em santidade absoluta e satisfez integralmente todas as exigências da justiça de Deus. Nenhuma corrupção, transgressão ou inclinação pecaminosa foi encontrada nEle. Isso era absolutamente necessário porque a salvação não envolve apenas remoção de culpa, mas também a concessão de justiça positiva diante de Deus. O pecador não necessita somente que sua condenação seja retirada; necessita também de perfeita justiça para permanecer aceito diante do Deus santo. Cristo realiza exatamente isso em favor do Seu povo para ser seu único Mediador.

    Segundo, há aquilo que tradicionalmente se denomina obediência passiva de Cristo. O Filho submeteu-Se voluntariamente ao sofrimento, à humilhação e finalmente à morte expiatória na cruz. O termo “passiva” não significa inatividade ou ausência de ação, como se Cristo fosse mero alvo impotente dos acontecimentos. Pelo contrário, Ele entrega-Se voluntariamente ao sofrimento determinado no plano redentivo de Deus. A expressão refere-se ao fato de que Cristo sofre sobre Si a penalidade do pecado, suportando o juízo que pertencia aos pecadores. O Santo toma o lugar dos culpados, recebendo sobre Si a condenação que Sua justiça perfeita jamais mereceu.

Aqui entramos no coração da expiação. A cruz não foi mero símbolo de amor. Não foi simples demonstração moral.  Não foi apenas vitória exemplar sobre sofrimento. Cristo morreu vicariamente. Ou seja: morreu em favor de Seu povo; como substituto de seu povo; suportando a penalidade do pecado do seu povo. Isaías já havia profetizado: “o castigo que nos traz a paz estava sobre ele” (Isaías 53.5). E novamente: “o Senhor fez cair sobre ele a iniquidade de nós todos” (Isaías 53.6).  A cruz possui caráter penal e substitutivo. Cristo sofreu aquilo que o pecado merece e o justo toma o lugar dos injustos. Exatamente o que Pedro afirma: “Cristo morreu uma única vez pelos pecados, o justo pelos injustos, para conduzir-vos a Deus” (1 Pedro 3.18).

Aqui também se conecta diretamente tudo aquilo que vimos nos temas anteriores sobre:

• culpa;
• ira divina;
• condenação;
• justiça de Deus;
• e juízo.

    O problema do homem não era apenas corrupção moral interna. O homem estava juridicamente condenado diante de Deus. Por isso a cruz envolve satisfação da justiça divina. Cristo suportou a maldição, a condenação e o juízo que pertenciam ao Seu povo. Paulo deixa claro que “Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se ele próprio maldição em nosso lugar” (Gálatas 3.13). Contudo, o pensamento paulino jamais aponta para uma vida desleixada ou indiferente à santificação. A justificação não anula a santificação. Cristo removeu a culpa condenatória do Seu povo, mas não eliminou instantaneamente a presença da corrupção remanescente nesta vida. Pelo contrário, o mesmo Cristo que justifica também santifica. 

    A obra da redenção não consiste apenas em livrar o pecador do inferno, mas em conformá-lo progressivamente à imagem do próprio Filho. Por isso Cristo ora ao Pai: “Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade” (João 17.17). A santificação ocorre mediante a ação do Espírito Santo por meio da Palavra de Deus, mortificando progressivamente o pecado na vida do crente. E a Escritura declara solenemente: “segui a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor” (Hebreus 12.14). Isso não significa salvação por obras, mas demonstra que a fé salvadora jamais permanece sozinha ou estéril. O Cristo que remove a culpa também transforma aqueles que verdadeiramente pertencem a Ele. 

E isso somente é possível porque o Mediador é: verdadeiro homem e verdadeiro Deus. Pois, como homem, representa Seu povo e, como Deus, Sua obra possui valor infinito e perfeita eficácia . Assim entendemos por qual motivo Cristo não corrigiu a afirmação dos escribas quando disseram: “Quem pode perdoar pecados, senão Deus?” (Marcos 2.7). Pelo contrário, Ele confirma Sua autoridade divina exatamente ao realizar o milagre diante deles. A divindade de Cristo é indispensável para o evangelho porque somente Deus pode salvar plenamente. Somente Deus possui vida em Si mesmo. Somente Deus pode satisfazer perfeitamente a justiça divina, vencer plenamente o pecado, a morte, Satanás e o próprio juízo. Nenhuma mera criatura possuiria, em seu próprio ser, dignidade, poder ou perfeição suficientes para realizar redenção eterna.

   Tudo isso destrói completamente qualquer tentativa de reduzir Cristo a mero mestre moral, filósofo religioso ou simples exemplo ético. Se o problema fundamental do homem fosse apenas ignorância, bastaria ensino. Se fosse mera falta de informação espiritual, bastariam instruções morais. Entretanto, a Escritura descreve a condição humana em termos infinitamente mais graves. O homem encontra-se morto em delitos e pecados, culpado diante da justiça divina, escravizado pela corrupção do pecado e debaixo da ira santa de Deus. O problema humano não é apenas intelectual, mas moral, espiritual e jurídico. Por isso era necessária verdadeira expiação. O pecado exigia condenação, e a justiça divina precisava ser satisfeita.

    Entretanto, a morte de Cristo não representa derrota. A cruz aparentava vergonha, fraqueza e triunfo das trevas. Aos olhos humanos, parecia o colapso do Messias prometido. Contudo, precisamente ali consumava-se a vitória decretada por Deus desde a eternidade. Aquilo que parecia triunfo satânico tornou-se exatamente o instrumento de sua ruína definitiva. Como já vimos anteriormente ao tratar de Gênesis 3.15, o Descendente da mulher pisaria a cabeça da serpente. Na cruz, Cristo vence o pecado, derrota a morte, despoja Satanás e triunfa sobre o próprio juízo que pairava sobre Seu povo. O Redentor sofre, mas por meio do Seu sofrimento destrói o poder daquele que tinha o império da morte. A cabeça da serpente é esmagada.

    E a confirmação pública, histórica e definitiva dessa vitória é a ressurreição. A ressurreição não é detalhe secundário do evangelho, mas elemento indispensável da fé cristã. Paulo afirma categoricamente: “e, se Cristo não ressuscitou, é vã a nossa fé” (1 Coríntios 15.17). Ao ressuscitar o Filho, o Pai declara publicamente a perfeita aceitação de Sua obra expiatória. A ressurreição confirma Sua vitória sobre a morte, manifesta Sua justiça perfeita e assegura infalivelmente a redenção final dos santos.

    Cristo não apenas morreu. Ele ressuscitou corporalmente. E isso nao pode ser colocado em segundo plano. A redenção cristã não consiste em fuga espiritual da matéria ou abandono da criação, mas na redenção do homem inteiro. O mesmo Cristo que assumiu verdadeira carne, morreu corporalmente e foi sepultado, também ressuscitou corporalmente. A tumba ficou vazia. O corpo não permaneceu no sepulcro. Isso conecta-se diretamente com tudo aquilo que vimos anteriormente acerca da criação, da encarnação e da restauração final de todas as coisas. O Deus que criou o mundo material não abandonará Sua criação ao caos definitivo, mas a restaurará plenamente em Cristo.

Por isso a ressurreição inaugura aquilo que a Escritura chama de nova criação. Paulo declara que Cristo é “as primícias dos que dormem” (1 Coríntios 15.20). Ou seja, Sua ressurreição não é evento isolado, mas garantia da futura ressurreição gloriosa de todo o Seu povo. O Cristo ressurreto é o início da consumação final da redenção. (VEJA NOTA DE FIM SOBRE FUNDAMENTAÇÃO HISTÓRICA)

A obra de Cristo, portanto, não trata apenas de um perdão abstrato ou de consolo religioso subjetivo. Ela envolve reconciliação verdadeira com Deus, justificação diante do tribunal divino, vitória sobre a morte, derrota do reino das trevas, santificação progressiva e glorificação futura. E tudo isso foi realizado não pelo esforço humano, mérito religioso ou capacidade moral do homem, mas exclusivamente pela obra perfeita do Mediador.

Por isso o evangelho não anuncia primariamente aquilo que o homem deve fazer por Deus, mas aquilo que Deus realizou em Cristo para salvar pecadores.

E isso nos conduz naturalmente ao próximo grande tema quando trataremos sobre a aplicação da redenção: chamado eficaz, regeneração, conversão, fé, arrependimento, justificação, adoção, santificação e sobre a perseverança dos santos.

Rev. Julio Pinto

Nota de fim:
A própria argumentação de Paulo em 1 Coríntios 15 demonstra que a ressurreição de Cristo não era apresentada pelos apóstolos como mito religioso, linguagem simbólica ou experiência subjetiva interna. Paulo escreve justamente para confrontar alguns em Corinto que negavam a ressurreição dos mortos. E, para responder a isso, ele não apela a especulações filosóficas, mas a testemunhas históricas. Ele afirma que Cristo apareceu a Cefas, aos doze, depois “a mais de quinhentos irmãos de uma só vez, dos quais a maioria sobrevive até agora” (1 Coríntios 15.6), além de Tiago e dos demais apóstolos. O argumento é extremamente forte em termos históricos e apologéticos. Paulo escreve como quem diz implicitamente: “Vocês querem verificar? Muitas dessas testemunhas ainda estão vivas. Perguntem a elas.” Isso seria um argumento suicida se a ressurreição fosse mera invenção facilmente refutável publicamente.

Os próprios evangelhos seguem a mesma linha ao enfatizar repetidamente as testemunhas da ressurreição, os encontros corporais com Cristo ressurreto, o túmulo vazio e o contato físico com o Senhor ressuscitado. Entretanto, muitos céticos modernos descartam essas narrativas como construções fantasiosas posteriores simplesmente por seu conteúdo sobrenatural. O problema dessa abordagem é que ela frequentemente ignora até mesmo fontes históricas externas ao cristianismo primitivo.

Um exemplo importante é Flavius Josephus, historiador judeu do primeiro século ligado ao contexto romano e não adepto da fé cristã. Em sua obra Antiguidades Judaicas (XVIII.3.3), o texto tradicional preservado afirma acerca de Cristo: “ἐφάνη γὰρ αὐτοῖς τρίτην ἔχων ἡμέραν πάλιν ζῶν”, expressão que literalmente é traduzida como: “pois apareceu a eles novamente vivo ao terceiro dia”. Certamente o texto é claro. E, dada a clareza das letras, céticos e leituras mais liberais sempre levantarão qualquer possibilidade de contestação textual, interpolação ou reinterpretação semântica para desvirtuar o maior dos milagres proclamados pelo cristianismo primitivo: a ressurreição. Ainda assim, permanece amplamente reconhecido que Josephus menciona Jesus como personagem histórico, Sua condenação sob Pôncio Pilatos e a continuidade do movimento de Seus seguidores após Sua morte, o que, no mínimo, confirma o impacto histórico imediato da proclamação cristã da ressurreição no primeiro século.  

Além disso, o próprio testemunho histórico do martírio apostólico reforça a seriedade da proclamação da ressurreição. Não se trata de uma tradição sustentada por conveniência social, ganho político ou benefício pessoal. Os primeiros proclamadores do evangelho enfrentaram perseguição, prisão e morte precisamente por afirmarem que Cristo ressuscitou dos mortos. A pergunta retórica permanece poderosa: quem, em sã consciência, sustentaria uma mentira até o ponto de perder a própria vida, sem qualquer vantagem terrena evidente? Os apóstolos não apenas pregaram a ressurreição, mas viveram e morreram por ela.

E não foram apenas os doze. A tradição histórica mais ampla do cristianismo primitivo aponta para uma comunidade apostólica e missionária que sofreu oposição severa em diferentes regiões do Império Romano, justamente por insistir na proclamação central de que Jesus está vivo. Esse padrão de testemunho até o martírio, longe de sugerir fraude consciente, reforça a convicção interna e pública de que a ressurreição não era invenção, mas realidade proclamada como fato histórico.

A ressurreição, portanto, não surge nas Escrituras como linguagem mística desvinculada da história, mas como acontecimento proclamado publicamente, sustentado por testemunhas e apresentado como evento objetivo ocorrido no espaço e no tempo.

International Church of the Foursquare Gospel – Igreja do Evangelho Quadrangular: história, doutrina e avaliação teológica reformada

A Igreja do Evangelho Quadrangular surgiu no contexto do pentecostalismo norte-americano do início do século XX, especialmente dentro do movimento de avivamento marcado por experiências carismáticas, curas divinas e ênfase em revelações espirituais extraordinárias. Sua formação está profundamente ligada à figura de Aimee Semple McPherson, considerada a principal fundadora e organizadora da denominação.

Aimee Semple McPherson nasceu no Canadá, em 1890, e foi influenciada pelo ambiente pentecostal que emergia após o chamado Avivamento da Rua Azusa (1906), em Los Angeles. Após viagens evangelísticas pelos Estados Unidos, ela ganhou notoriedade por suas campanhas públicas de cura, sermões dramatizados e uso pioneiro do rádio para evangelização.

Em 1923, ela fundou a igreja-sede conhecida como Angelus Temple, que se tornou o centro do ministério quadrangular. A denominação foi oficialmente organizada posteriormente como “International Church of the Foursquare Gospel”.

O nome “Quadrangular” (Foursquare Gospel) não surgiu de uma formulação teológica histórica clássica, mas de uma interpretação alegórica apresentada por McPherson durante suas pregações.

Segundo os relatos da própria fundadora, a expressão teria vindo a partir de uma “revelação” associada à visão dos quatro seres viventes de Ezequiel 1 e Apocalipse 4, bem como da expressão “four-square” usada em Ezequiel 40.2 acerca da simetria do templo. Ela passou a interpretar “quadrangular” como uma representação dos quatro aspectos centrais do ministério de Cristo: 

·        Cristo como Salvador

·        Cristo como Batizador com o Espírito Santo

·        Cristo como Médico dos corpos (Curador)

·        Cristo como Rei que há de voltar

 

Esse esquema tornou-se o eixo doutrinário e identitário da denominação.

A formulação quadrangular de McPherson: “Cristo Salvador, Batizador com o Espírito Santo, Médico e Rei que há de voltar” possui um valor didático interno, mas, quando analisada à luz da estrutura bíblica do Novo Testamento, especialmente sob uma leitura histórico-gramatical, ela introduz uma separação conceitual que a Escritura não sustenta entre a obra salvífica de Cristo e a doação do Espírito Santo.

A questão central não é negar os aspectos da obra de Cristo, mas perceber que o Novo Testamento apresenta uma unidade orgânica entre o senhorio de Cristo, sua obra salvadora e o dom do Espírito, de modo que certas distinções feitas no esquema quadrangular acabam deslocando a coerência teológica do texto bíblico.

 

1. “Cristo Salvador” e “Cristo Batizador com o Espírito Santo”: uma unidade bíblica

No Novo Testamento, a salvação em Cristo não é apresentada como uma realidade separada da recepção do Espírito, como se fossem duas experiências distintas e cronologicamente separáveis. Pelo contrário, receber Cristo implica receber o Espírito, e ser salvo implica ser incorporado à nova vida espiritual.

 

Paulo é particularmente claro: 

“Se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele” (Rm 8.9).

“Pois todos nós fomos batizados em um Espírito, formando um corpo” (1Co 12.13).

“...em quem também vós, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação, tendo nele também crido, fostes selados com o Santo Espírito da promessa;” (Ef 1.13)

Aqui, o “batismo no Espírito” não aparece como uma segunda experiência subsequente à salvação, mas como a própria linguagem da incorporação regeneradora ao corpo de Cristo.

Efésios 1.13 é um dos textos mais importantes para compreender a linguagem neotestamentária sobre a obra do Espírito Santo na conversão e na incorporação do crente a Cristo. Paulo escreve:

“...em quem também vós, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação, e nele também, tendo crido, fostes selados com o Espírito Santo da promessa.”

A expressão “selados com o Espírito Santo” (gr. sphragizō) não descreve uma experiência paralela ou posterior à fé salvadora, mas o ato definitivo de pertencimento, autenticação e incorporação do crente a Cristo no momento da conversão.

 

1. O ser “selado” como linguagem de propriedade e pertencimento

No mundo greco-romano, um selo era usado para indicar: 

·        posse (algo pertence a alguém),

·        autenticidade (algo é verdadeiro),

·        proteção (algo está garantido),

·        identidade (marca de quem é o dono).

 

Assim, quando Paulo diz que o crente é “selado com o Espírito”, ele está afirmando que o Espírito Santo é: 

·        o sinal eficaz de que o crente pertence a Cristo, (o batismo invisível)

·        a marca da autenticidade da fé verdadeira,

·        e o garantidor escatológico da salvação final. 

Isso está em harmonia com Efésios 1.14, onde o Espírito é chamado de “penhor da nossa herança”.

 

2. Ser “selado” e “batismo no Espírito”: unidade de linguagem, não de eventos 

A tradição pentecostal frequentemente distingue entre a conversão (crer em Cristo), e “batismo no Espírito Santo” como experiência subsequente. No entanto, em textos como Efésios 1.13, Romanos 8.9 e 1 Coríntios 12.13, a Escritura apresenta o recebimento do Espírito como algo inseparável da fé salvadora.

Quando Paulo fala de “ser selado”, ele está descrevendo a mesma realidade teológica que outros textos descrevem como: 

“ser batizado em um Espírito” (1Co 12.13)

“receber o Espírito de Cristo” (Rm 8.9)

“nascer do Espírito” (Jo 3.5–8)

“habitação do Espírito em vós” (Rm 8.11) 

Essas não são experiências concorrentes, mas variações linguísticas que enfatizam aspectos diferentes de uma única obra do Espírito na união com Cristo.

As quatro ocorrências da manifestação do Espírito em Atos em locais distintos, apenas cumprem essa mesma perspectiva. Em Atos 2 não se trata somente do cumprimento da promessa feita através de Joel, mas também marca o início do cumprimento de uma profecia de Cristo feita em Atos 1.8 (Jerusalém, Judeia, Samaria e até os confins da terra) e progressivamente se cumpre em Atos 2, 8, 10, 19.

 

3. O “batismo com o Espírito” como incorporação, não segunda experiência 

Em 1 Coríntios 12.13, Paulo define: “Pois todos nós fomos batizados em um Espírito, formando um corpo...” Aqui, o “batismo no Espírito” não é apresentado como um evento emocional posterior, mas como o ato pelo qual o crente é inserido em Cristo, incorporado ao corpo da igreja e tornado participante da nova aliança. Esse mesmo efeito é o que Efésios 1.13 chama de “ser selado”.

Ou seja:

“batismo no Espírito” (ênfase na incorporação)

“ser selado com o Espírito” (ênfase na propriedade e garantia)

Estas são duas descrições da mesma realidade redentiva.

 

4. Unidade da obra do Espírito na conversão 

O Novo Testamento não fragmenta a obra do Espírito em etapas independentes. Ao contrário, Ele é descrito como aquele que simultaneamente convence do pecado (Jo 16.8), regenera (Jo 3.5–8), une a Cristo (1Co 6.17), habita no crente (Rm 8.9–11), sela o crente (Ef 1.13–14) e o insere no corpo (1Co 12.13).

Essas expressões não indicam múltiplas “recepções do Espírito”, mas múltiplos aspectos de uma única obra aplicada no momento da fé salvadora.

À luz de Efésios 1.13, é teologicamente consistente afirmar que “ser selado com o Espírito Santo” não é uma experiência isolada, nem uma fase posterior da vida cristã, mas uma descrição apostólica da própria aplicação da salvação pelo Espírito no momento da fé em Cristo.

Portanto, expressões como:

·        Ser selado (Ef 1.13),

·        batismo no Espírito (1Co 12.13),

·        habitação do Espírito (Rm 8.9),

·        regeneração (Jo 3.5–8),

não devem ser lidas como eventos separados, mas como diferentes ângulos linguísticos de uma única realidade: a união do crente com Cristo pelo Espírito Santo no ato da conversão.

Assim, o que a tradição quadrangular separa em dois títulos funcionais (“Salvador” e “Batizador”) o Novo Testamento frequentemente apresenta como um único ato redentor de Cristo aplicado pelo Espírito em união com Ele.

O Espírito Santo não atua como uma “segunda fase” independente da obra de Cristo; Ele é o agente da aplicação da salvação de Cristo, de modo que o “batismo no Espírito” é, em essência, a aplicação da obra salvadora já consumada por Cristo.

 

2. O senhorio de Cristo como eixo da salvação (e não apenas “Salvador”) 

Um ponto decisivo no Novo Testamento é que Cristo não é primariamente apresentado como “Salvador” em termos isolados, mas como Senhor e Cristo, cuja salvação é consequência da submissão à sua autoridade. A pregação apostólica enfatiza isso de forma consistente:

“Antes, santificai a Cristo como Senhor em vosso coração” (1Pe 3.15).

“Se com a tua boca confessares Jesus como Senhor e em teu coração creres que Deus o ressuscitou dentre os mortos, serás salvo” (Rm 10.9).

“Deus o fez Senhor e Cristo” (At 2.36). 

Note a estrutura: o título normativo não é “Salvador”, mas “Senhor”. A salvação é apresentada como resultado da fé obediente ao senhorio de Cristo, não como uma adesão parcial a um de seus “aspectos funcionais”.

Em Paulo, a lógica é ainda mais direta: a conversão é descrita como transferência de domínio, do reino das trevas para o senhorio de Cristo (Cl 1.13). Isso significa que ser salvo é ser governado por Cristo.

Assim, o reducionismo prático que separa “aceitar Cristo como Salvador” de “submeter-se a Cristo como Senhor” não encontra apoio na estrutura apostólica. O Novo Testamento não apresenta duas recepções de Cristo, mas uma única união com Ele que inclui perdão, regeneração e submissão.

 

3. A distorção conceitual do esquema “Salvador vs. Batizador” 

Quando se cria uma distinção funcional entre: Cristo como Salvador (justificação/perdão) Cristo como Batizador (experiência subsequente do Espírito), abre-se espaço para uma teologia de “duas etapas” da vida cristã: Aceitação inicial de Cristo para salvação e uma posterior experiência do Espírito como plenitude separada.

Contudo, o Novo Testamento apresenta que a regeneração é obra do Espírito (Jo 3.5–8); de que a fé salvadora já é operada pelo Espírito (1Co 12.3) e que a união com Cristo já inclui participação no Espírito (Rm 8.9–11). Portanto, a lógica bíblica não comporta uma separação entre “Cristo Salvador” e “Cristo Batizador”, pois o Espírito não adiciona uma segunda obra de Cristo; Ele aplica a única obra de Cristo na vida do crente.

 

4. A centralidade apostólica: Cristo como Senhor crucificado e ressuscitado

 

A ênfase dos evangelhos e das epístolas não é fragmentar Cristo em funções, mas proclamá-lo em sua identidade integral de Cristo crucificado, ressuscitado e exaltado como Senhor. Paulo resume isso ao dizer que sua pregação não era uma coleção de experiências espirituais, mas uma única mensagem: “Jesus Cristo, e este crucificado” (1Co 2.2).

Pedro, por sua vez, chama à fé em Cristo como fundamento de esperança e santificação, não como um conjunto de “níveis espirituais” a serem alcançados separadamente.

O esquema quadrangular, embora útil como linguagem catequética interna, tende a produzir três deslocamentos teológicos relevantes à luz do Novo Testamento:

1.       Fragmenta a unidade da obra de Cristo, separando funções que a Escritura integra.

2.       Cria uma divisão artificial entre salvação e Espírito, quando ambos são inseparáveis na aplicação da redenção.

3.       Reduz o senhorio de Cristo a uma função entre outras, quando o testemunho apostólico o coloca como eixo central da fé e da salvação.

 

Na perspectiva bíblica reformada não se trata de negar que Cristo salva, batiza com o Espírito, cura e reina, mas de afirmar que tudo isso flui de uma única realidade central: Jesus Cristo é o Senhor exaltado, cuja obra redentora é aplicada pelo Espírito Santo naqueles que, pela fé, são unidos a Ele.

 

Principais doutrinas da Quadrangular

 

A igreja mantém crenças comuns ao evangelicalismo histórico, como: 

1.       Trindade;

2.       divindade de Cristo;

3.       autoridade das Escrituras;

4.       necessidade de conversão;

5.       morte e ressurreição de Cristo.

 

Todavia, diversas de suas doutrinas e práticas entram em conflito com o cristianismo bíblico.

 

Pontos de oposição ao cristianismo

1. Continuação normativa dos dons revelacionais

A tradição quadrangular sustenta a continuidade normativa de: profecias, revelações, línguas, palavras de conhecimento, curas miraculosas frequentes.

O cristianismo bíblico, especialmente em sua tradição confessional histórica reformada, entende que os dons revelacionais extraordinários tinham função fundacional apostólica e cessaram com o fechamento do cânon bíblico e a conclusão da era apostólica.

Os reformados veem com cautela a ideia de “novas revelações”, por entenderem que a suficiência das Escrituras já foi plenamente estabelecida (2Tm 3.16-17; Hb 1.1-2; Jd 3). Obs. Há um estudo disponível somente para esse assunto. Caso queira aprofundar, deixe seu contato nos comentários que envio o arquivo.

 

2. Ênfase experiencial acima da centralidade bíblica

 

O pentecostalismo quadrangular historicamente enfatiza: 

·        experiências espirituais subjetivas,

·        manifestações sobrenaturais,

·        campanhas de milagres,

·        curas e sinais.

 

O cristianismo bíblico, por sua vez, insiste que: 

·        a fé deve ser regulada prioritariamente pela Escritura;

·        a vida da igreja deve estar centrada nos meios ordinários da graça:

·        pregação,

·        sacramentos,

·        oração,

·        disciplina eclesiástica (disciplina de faltosos).

 

A crítica reformada é que o experiencialismo frequentemente desloca a centralidade da exposição bíblica sólida. Veja sugestão de leitura ao final. 

 

3. Doutrina do batismo no Espírito Santo como experiência subsequente (já tratado anteriormente).

 

4. Tendência pragmática e revivalista

 Historicamente, a Quadrangular adotou o evangelismo de massa, a teatralização de sermões, os métodos pragmáticos de crescimento e mantém forte personalismo ministerial que desfoca Cristo e foca no ministro.

O pensamento reformado rejeita metodologias centradas em impacto emocional ou carisma pessoal como fundamento da vida e crescimento da igreja, insistindo no princípio regulador do culto e na suficiência dos meios instituídos por Cristo.

 

5. Doutrina de cura divina com forte ênfase prática

 Embora haja nuances internas, muitos setores quadrangulares enfatizam fortemente as campanhas de cura, expectativa contínua de milagres físicos (frequentemente com data e hora marcadas pelo pregador – o pregador é senhor sobre Deus), associação entre fé e restauração corporal.

De fato, Deus pode curar soberanamente, mas rejeita a ideia de um “ministério normativo de curadores” semelhante ao apostólico, bem como qualquer expectativa que aproxime cura física da obra ordinária garantida nesta era.

 

Considerações históricas adicionais

 A Igreja Quadrangular cresceu amplamente na América Latina, especialmente no Brasil, onde foi introduzida na década de 1950 pelos missionários Harold Williams e Mary Williams. Ela exerceu enorme influência sobre o pentecostalismo brasileiro moderno, especialmente no modelo de cruzadas evangelísticas, no uso de rádio e mídia, na ênfase em cura divina e no desenvolvimento posterior do neopentecostalismo brasileiro.

Do ponto de vista reformado, a crítica principal não costuma ser dirigida à confissão trinitária ou cristológica da Quadrangular, mas:

·        ao subjetivismo espiritual,

·        à continuidade de revelações,

·        ao afastamento do princípio regulador do culto,

·        e à relativização prática da suficiência das Escrituras e dos meios ordinários de graça estabelecidos por Cristo à Sua Igreja.

 

Rev. Júlio Pinto

Sugestão de leitura para aprofundamento já disponível no Blog: Porque uma única Bíblia e tantas religiões e denominações.

Esse texto trata do motivo pelo qual existe uma única bíblia e tantas religiões e denominações.

 

Parte 01 - https://revjuliopinto.blogspot.com/2011/04/por-que-uma-unica-biblia-e-tantas.html

Parte 02 - https://revjuliopinto.blogspot.com/2011/04/por-que-uma-unica-biblia-e-tantas_08.html

Parte 03 -

https://revjuliopinto.blogspot.com/2011/04/por-que-uma-unica-biblia-e-tantas_8090.html

Parte 04 - https://revjuliopinto.blogspot.com/2011/04/por-que-uma-unica-biblia-e-tantas_7590.html

Parte 05 -

https://revjuliopinto.blogspot.com/2011/04/por-que-uma-unica-biblia-e-tantas_2275.html

Parte 06 -

https://revjuliopinto.blogspot.com/2011/04/por-que-uma-unica-biblia-e-tantas_1690.html