TEMA 48 - DA LIBERDADE CRISTÃ E DA LIBERDADE DE CONSCIÊNCIA

“Para a liberdade foi que Cristo nos libertou. Permanecei, pois, firmes e não vos submetais, de novo, a jugo de escravidão.”

Gálatas 5.1

 

A liberdade cristã é uma das doutrinas mais preciosas do evangelho e, ao mesmo tempo, uma das mais frequentemente mal compreendidas. Ao longo da história da igreja, ela foi atacada por dois extremos. De um lado, o legalismo procurou colocar novamente sobre os crentes fardos que Deus nunca ordenou, submetendo a consciência humana a tradições, regulamentos e prescrições meramente humanas. De outro lado, o antinomianismo transformou a liberdade em licença para a desobediência, como se a graça abolisse toda obrigação moral diante de Deus.

As Escrituras rejeitam ambos os erros. A verdadeira liberdade cristã não consiste em independência de Deus, nem em autonomia moral do homem. Também não consiste em libertação da obediência. Pelo contrário.

®              A liberdade cristã é a libertação de tudo aquilo que impede o homem de servir a Deus conforme Sua vontade.

®              É liberdade da culpa do pecado, da condenação da Lei, do domínio de Satanás e da escravidão das tradições humanas.

®              É também liberdade do poder dominador do pecado. Embora o pecado ainda permaneça no crente durante esta vida, ele já não reina como senhor absoluto sobre aqueles que foram unidos a Cristo. O domínio do pecado foi quebrado pela obra redentora de Cristo e pela regeneração operada pelo Espírito Santo.

A culpa do pecado refere-se à condição jurídica do pecador diante de Deus. O homem é culpado porque transgrediu a Lei divina e, por isso, encontra-se debaixo da condenação. É essa realidade que Paulo descreve quando afirma: “Agora, pois, já nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus” (Rm 8.1). A justificação remove a culpa e a condenação.

O domínio do pecado, por sua vez, refere-se ao poder escravizador que o pecado exercia sobre o homem antes da regeneração. Não é apenas questão de culpa diante do tribunal divino, mas de escravidão prática do coração. Por isso Paulo afirma: “Porque o pecado não terá domínio sobre vós; pois não estais debaixo da lei, e sim da graça.” (Rm 6.14)

O crente continua pecando nesta vida, mas o pecado já não reina sobre ele como senhor absoluto. O pecado permanece, mas seu domínio foi quebrado.

Paulo em Romanos nos mostra muito bem essa progressão entre os capítulos 6 e 8.

Ele trata incialmente da libertação da culpa do pecado apontando para a justificação. Segue para a libertação do domínio do pecado demonstrando a santificação iniciada e prossegue para o ponto final, onde há de se consumar apenas no Juízo onde haverá uma total libertação da presença do pecado, a glorificação futura.

Trata-se, portanto, da liberdade dos filhos de Deus, adquirida pelo sangue de Cristo e aplicada eficazmente pelo Espírito Santo.

 

1. O que é a liberdade cristã

 Quando o Novo Testamento fala sobre liberdade, ele não parte da ideia moderna de autonomia individual. A mentalidade contemporânea frequentemente define liberdade como a capacidade de fazer tudo aquilo que se deseja. Contudo, a Escritura apresenta diagnóstico muito diferente da condição humana.

Cristo afirma de forma contundente: “Em verdade, em verdade vos digo: todo o que comete pecado é escravo do pecado.” (Jo 8.34). Observando o contexto mais amplo, Jesus está falando a judeus que alegavam possuir liberdade espiritual por serem descendentes de Abraão. Entretanto, Cristo demonstra que a verdadeira escravidão não é política nem social, mas moral e espiritual. O pecador não é livre. Ele encontra-se preso ao domínio do pecado.

Paulo desenvolve essa mesma realidade quando escreve: “Porque, quando éreis escravos do pecado, estáveis isentos em relação à justiça... Agora, porém, libertados do pecado, transformados em servos de Deus, tendes o vosso fruto para a santificação e, por fim, a vida eterna.” (Rm 6.20,22). A libertação produzida por Cristo não conduz à ausência de senhorio, ela conduz à troca de senhorio. O homem deixa de servir ao pecado para servir a Deus.

Por isso, quando Paulo escreve “Para a liberdade foi que Cristo nos libertou.” (Gl 5.1), ele não está ensinando independência moral, mas libertação da escravidão espiritual. A verdadeira liberdade cristã consiste em poder servir a Deus voluntariamente, por amor, mediante a obra regeneradora do Espírito Santo.

2. A consciência e seu papel diante de Deus

 A doutrina da liberdade cristã está diretamente ligada à doutrina da consciência.

A consciência pode ser entendida como aquela faculdade moral pela qual o homem avalia suas ações à luz daquilo que entende ser certo ou errado. Paulo descreve esse funcionamento quando fala dos gentios: “Estes mostram a norma da lei gravada no seu coração, testemunhando-lhes também a consciência e os seus pensamentos, mutuamente acusando-se ou defendendo-se.” (Rm 2.15). A consciência atua como testemunha interior. Ela acusa ou absolve. Ela aprova ou reprova. 

 Contudo, a consciência não é infalível. A Escritura fala de: 

• consciência fraca (1Co 8.7);
• consciência cauterizada (1Tm 4.2);
• consciência contaminada (Tt 1.15);
• boa consciência (1Tm 1.5).

Isso demonstra que a consciência pode estar correta ou equivocada.

Portanto, o cristão não deve seguir simplesmente sua consciência como autoridade suprema. A consciência precisa ser educada, corrigida e governada pela Palavra de Deus. Mesmo uma consciência sincera pode estar errada. Mas uma consciência instruída pelas Escrituras torna-se instrumento precioso para a vida cristã.

 

3. Deus é o único Senhor da consciência

Aqui chegamos ao coração da doutrina. Se a consciência deve responder a alguém, ela deve responder ao próprio Deus. Tiago afirma: “Um só é Legislador e Juiz, aquele que pode salvar e fazer perecer.” (Tg 4.12). A autoridade suprema pertence exclusivamente ao Senhor.

Isso significa que nenhum homem possui direito de criar obrigações espirituais que Deus não estabeleceu. Foi precisamente esse o erro dos fariseus e Cristo os repreendeu dizendo: “Em vão me adoram, ensinando doutrinas que são preceitos de homens.” (Mt 15.9)

Observe o contexto da passagem. Os líderes religiosos haviam multiplicado tradições humanas e lhes atribuído autoridade semelhante à Palavra de Deus. O problema não estava simplesmente na existência de tradições, mas em transformar mandamentos humanos em exigências divinas.

Paulo combate o mesmo erro quando escreve: “Se morrestes com Cristo para os rudimentos do mundo, por que, como se vivêsseis no mundo, vos sujeitais a ordenanças: não manuseies isto, não proves aquilo, não toques aquiloutro? ... segundo os preceitos e doutrinas dos homens.” (Cl 2.20-22).

A consciência pertence a Deus. Concílios, sínodos, pastores, presbíteros, tradições, instituições eclesiásticas, todos possuem autoridade legítima, mas apenas dentro dos limites estabelecidos pela própria Escritura.

 

4. Contra o legalismo

 A doutrina da liberdade cristã funciona como poderosa proteção contra o legalismo.

®    Legalismo não é simplesmente defender obediência à Lei de Deus.

®    Legalismo é acrescentar à Lei de Deus exigências que Deus nunca ordenou.

Os fariseus tornaram-se exemplo clássico desse erro.

Cristo diz: “Atam fardos pesados e difíceis de carregar e os põem sobre os ombros dos homens.” (Mt 23.4). Eles multiplicavam regras humanas e exigiam submissão a elas como se fossem mandamentos divinos.

Esse perigo nunca desapareceu da história da igreja.

®    Sempre que homens transformam opiniões pessoais em obrigação espiritual universal, a liberdade cristã é ameaçada.

®    Sempre que preferências culturais recebem status de mandamento divino, a consciência é colocada em servidão.

®    Sempre que a tradição é elevada acima das Escrituras, o legalismo reaparece.

A igreja possui autoridade real, mas não possui autoridade para criar pecados onde Deus não declarou pecado.

 

5. Contra o antinomianismo

 Entretanto, a liberdade cristã também destrói o erro oposto. Alguns imaginam que a graça elimina qualquer obrigação moral. Esse erro já existia nos dias apostólicos. Paulo responde: “Que diremos, pois? Permaneceremos no pecado, para que seja a graça mais abundante? De modo nenhum!” (Rm 6.1-2). A liberdade cristã não é liberdade para pecar.

Cristo jamais aboliu a Lei Moral. Pelo contrário, Ele diz: “Não penseis que vim revogar a Lei ou os Profetas; não vim para revogar, vim para cumprir.” (Mt 5.17). “Cumprir” não é abolir. Da mesma forma, outros termos frequentemente utilizados no Novo Testamento são muitas vezes interpretados equivocadamente como se significassem extinção da Lei de Deus. Expressões como “consumar” (Rm 10.4), “confirmar” (Rm 3.31), “estabelecer” (Rm 3.31), “satisfazer” (Rm 8.4), “aperfeiçoar” (Hb 7.19; 10.14), “gravar no coração” (Hb 8.10), “escrever no coração” (Jr 31.33; Hb 10.16) e até mesmo “cumprir plenamente” (Gl 5.14) jamais carregam a ideia de anulação da vontade moral de Deus. Pelo contrário, apontam para sua realização, confirmação, internalização ou perfeita observância em Cristo e em Seu povo.

Particularmente importante é Romanos 3.31, onde Paulo antecipa precisamente a acusação antinomiana: “Anulamos, pois, a lei pela fé? Não, de maneira nenhuma! Antes, confirmamos a lei.” O apóstolo não poderia ser mais explícito. A fé não destrói a Lei; a fé a estabelece em seu devido lugar. Quando Cristo cumpre a Lei, Ele não a extingue, mas realiza perfeitamente tudo aquilo que ela exigia. Quando o Espírito escreve a Lei no coração dos crentes, Ele não elimina seus preceitos, mas produz obediência voluntária àquilo que Deus sempre ordenou.

Um texto que particularmente merece nossa atenção é Romanos 10.4, onde Paulo afirma: “Porque o fim da lei é Cristo, para justiça de todo aquele que crê.” Frequentemente esse versículo é utilizado como se ensinasse a abolição da Lei de Deus. Contudo, tal interpretação encontra sérias dificuldades quando confrontada com o restante do ensino bíblico e com o próprio contexto da epístola.

O termo grego traduzido por “fim” é τέλος (telos). Embora possa, em determinados contextos, referir-se a término, ele também possui o sentido de alvo, objetivo, propósito, finalidade ou culminação. O contexto é que deve determinar qual sentido está sendo empregado ao termo.

Em Romanos 10, Paulo está discutindo a justiça. Os judeus buscavam estabelecer sua própria justiça mediante as obras da Lei, enquanto Deus revelou em Cristo a justiça recebida pela fé. Nesse contexto, Cristo aparece como o alvo para o qual a Lei sempre apontou, a culminação de tudo aquilo que ela anunciava e exigia.

Esse entendimento harmoniza-se perfeitamente com outra afirmação do próprio Paulo em Gálatas 3.24: “De maneira que a lei nos serviu de aio para nos conduzir a Cristo, a fim de que fôssemos justificados por fé.” O termo traduzido por “aio” refere-se ao paidagogos, uma figura responsável por conduzir e supervisionar a criança até sua maturidade. A imagem utilizada por Paulo é extremamente significativa. A Lei não aparece como algo sem propósito ou destinado à extinção, mas como instrumento divinamente estabelecido para conduzir o pecador até Cristo.

A própria função do guia demonstra a direção para a qual ele aponta. O objetivo da Lei sempre foi conduzir os homens ao Salvador prometido. Ela revela o pecado, expõe a incapacidade humana, manifesta a santidade de Deus e prepara o caminho para a fé em Cristo. Nesse sentido, Cristo é o τέλος (telos) da Lei: seu alvo, sua finalidade e sua culminação redentiva.

Portanto, tanto Romanos 10.4 quanto Gálatas 3.24 apontam na mesma direção. A Lei não é apresentada como algo abolido ou destruído por Cristo, mas como algo que encontra nEle seu pleno propósito. Ela aponta para Cristo; Ele é o seu cumprimento. Ela conduz a Cristo; Ele é sua finalidade. Ela prepara o caminho para Cristo; Ele é sua culminação.

Interpretar (fim Rm 10.4) telos como simples extinção da Lei produz tensão desnecessária com diversas passagens das próprias Escrituras. O mesmo Cristo que é chamado de telos da Lei declarou: “Não penseis que vim revogar a Lei ou os Profetas; não vim para revogar, vim para cumprir.” (Mt 5.17). Da mesma forma, o mesmo Paulo pergunta: “Anulamos, pois, a lei pela fé? Não, de maneira nenhuma! Antes, confirmamos a lei.” (Rm 3.31). Portanto, o próprio apóstolo exclui explicitamente a ideia de que a fé em Cristo destrua ou torne sem efeito a Lei de Deus.

Cristo não é apresentado como o destruidor da Lei, mas como sua perfeita realização. Nele a Lei encontra seu cumprimento pleno; Nele suas promessas alcançam sua consumação; Nele suas figuras encontram sua realidade; Nele suas exigências são perfeitamente satisfeitas. Por isso, Romanos 10.4 deve ser entendido em harmonia com todo o testemunho bíblico: Cristo é o alvo, a finalidade e a culminação da Lei, e não sua abolição.

Por essa razão, interpretar “cumprir”, “consumar”, “aperfeiçoar” ou “confirmar” como sinônimos de abolir é inverter completamente o sentido que os próprios autores bíblicos atribuem a esses termos. A obra de Cristo não destrói a Lei Moral; ela remove sua condenação sobre os eleitos e restaura neles a capacidade de obedecê-la para a glória de Deus.

Quando Cristo resume a Lei em amor a Deus e amor ao próximo (Mt 22.37-40), Ele não elimina o Decálogo. Ele demonstra que os Dez Mandamentos encontram sua unidade nesses dois grandes princípios.

·        Os quatro primeiros mandamentos explicam como amar a Deus.

·        Os seis últimos explicam como amar o próximo.

Portanto, a liberdade cristã não consiste em viver sem Lei. Consiste em obedecer à Lei de Deus como filhos e não como escravos.

 

6. As coisas indiferentes

As Escrituras também ensinam que existem questões nas quais Deus não estabeleceu mandamento específico. Historicamente, essas questões foram chamadas de adiáforas, ou coisas indiferentes.

Romanos 14 é fundamental nesse assunto. Ali Paulo trata de diferenças relacionadas à alimentação e à observância de determinados dias. O apóstolo não transforma tais questões em testes de ortodoxia. Pelo contrário. Ele afirma: “Quem és tu que julgas o servo alheio?” (Rm 14.4). E também: “Cada um tenha opinião bem definida em sua própria mente.” (Rm 14.5).

Onde Deus ordena, devemos obedecer.

Onde Deus proíbe, devemos nos abster.

Mas onde Deus não legislou, a igreja deve evitar transformar opiniões pessoais em mandamentos universais.

 

7. O amor limita o exercício da liberdade

Contudo, a liberdade cristã nunca é egoísta. Paulo escreve: “Porque vós, irmãos, fostes chamados à liberdade; porém não useis da liberdade para dar ocasião à carne; sede, antes, servos uns dos outros, pelo amor.” (Gl 5.13)

O cristão não pergunta apenas: “Posso fazer isto?” Ele também pergunta: “Isso edifica?” “Isso ajuda meu irmão?” “Isso glorifica a Deus?” Por isso Paulo afirma: “Todas as coisas são lícitas, mas nem todas convêm.” (1Co 10.23). A liberdade deve ser governada pelo amor.

 

8. Liberdade cristã e autoridade da igreja

A igreja possui autoridade real dada por Cristo. Isso foi demonstrado quando tratamos das chaves do reino, da disciplina e do governo eclesiástico em tema anterior. Entretanto, essa autoridade é ministerial e declarativa, ela não é legislativa. A igreja simplesmente aplica a Palavra , ela não cria a Palavra. A igreja interpreta a revelação, ela não produz nova revelação. A igreja proclama aquilo que Deus determinou, ela não estabelece novos mandamentos.

Por isso Paulo escreve aos coríntios: “Não que dominemos sobre a vossa fé; antes, cooperamos para a vossa alegria.” (2Co 1.24). Assim, a autoridade da igreja é real, mas é limitada. Ela termina onde termina a autoridade das Escrituras.

 

9. A liberdade cristã e o culto

Essa doutrina possui profunda conexão com o culto público. O princípio regulador protege precisamente a liberdade da consciência. Se Deus ordenou algo para o culto, a igreja deve obedecer. Se Deus não ordenou, ninguém possui autoridade para exigir. É exatamente esse princípio que aparece em: “Tudo o que eu te ordeno, observarás; nada lhe acrescentarás, nem diminuirás.” (Dt 12.32). A consciência do crente não deve ser escravizada por invenções religiosas.

O culto pertence a Deus. E somente Deus possui autoridade para determinar como deseja ser adorado.

 

10. A liberdade dos filhos de Deus

A liberdade cristã alcança sua expressão mais gloriosa na obra redentora de Cristo. Paulo demonstra quando diz: “Agora, pois, já nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus.” (Rm 8.1). O cristão foi libertado: da culpa; da condenação; do domínio do pecado; do poder de Satanás; da escravidão das tradições humanas. Além disso, foi recebido como filho. “Porque não recebestes o espírito de escravidão, para viverdes, outra vez, atemorizados, mas recebestes o espírito de adoção.” (Rm 8.15). Contudo a liberdade cristã:

• não é independência, é adoção.
• não é autonomia, é reconciliação.
• não é ausência de senhorio, é submissão alegre ao senhorio de Cristo.

Por isso, a verdadeira liberdade floresce somente debaixo da autoridade das Escrituras. O cristão é livre da condenação da Lei, mas não é livre da obediência à Lei. É livre das tradições humanas, mas não da Palavra de Deus. É livre da tirania dos homens, mas não do governo de Cristo. E precisamente porque Deus é o único Senhor da consciência, nenhuma autoridade terrena possui o direito de exigir aquilo que Deus não ordenou nem de proibir aquilo que Deus não proibiu.

A liberdade cristã é, em última análise, a liberdade dos filhos que foram resgatados pelo Filho para viverem para a glória do Pai.

 

Soli Deo Gloria.

 

 

Rev. Júlio Pinto

TEMA 46 - A PRÁTICA DA COMUNHÃO DOS SANTOS

“Levai as cargas uns dos outros e, assim, cumprireis a lei de Cristo.”

(Gálatas 6.2)

 

A comunhão dos santos não é apenas uma realidade teológica invisível decorrente da união dos crentes com Cristo. Ela também possui expressão prática, concreta e visível na vida diária da igreja. Se no tema anterior vimos que todos os verdadeiros crentes participam de uma mesma vida espiritual em Cristo, agora devemos considerar como essa comunhão se manifesta no relacionamento entre aqueles que compõem o povo da aliança.

A Escritura jamais apresenta a comunhão cristã como conceito impraticável ou mera doutrina para ser intelectualmente aceita. Pelo contrário, ela aparece constantemente vinculada à vida comum da igreja, ao cuidado mútuo, ao serviço recíproco, ao amor fraternal, à correção amorosa, ao encorajamento espiritual e à perseverança coletiva na fé.

O próprio Cristo não chamou discípulos para viverem isoladamente, mas constituiu uma comunidade visível de seguidores. Desde o início de Seu ministério, vemos os discípulos aprendendo, caminhando, servindo e crescendo juntos. Essa realidade continuaria após Sua ascensão quando o Espírito Santo reunisse a igreja em Jerusalém e posteriormente em todas as nações.

A comunhão dos santos, portanto, não é mero privilégio. É também responsabilidade.

 

1. Os “uns aos outros” do Novo Testamento

Uma das formas mais claras de perceber a prática da comunhão cristã é observar a quantidade de mandamentos recíprocos presentes no Novo Testamento. A vida cristã é constantemente descrita em termos de relacionamento mútuo. Somos chamados a:

 

amar uns aos outros (Jo 13.34-35);

servir uns aos outros (Gl 5.13);

suportar uns aos outros (Ef 4.2);

perdoar uns aos outros (Cl 3.13);

exortar uns aos outros (Hb 3.12-13);

ensinar uns aos outros (Cl 3.16);

consolar uns aos outros (1Ts 4.18);

estimular uns aos outros ao amor e às boas obras (Hb 10.24-25).

 

 Essa ênfase não é acidental. O Novo Testamento emprega aproximadamente uma centena de vezes expressões recíprocas derivadas do termo grego allēlōn (“uns aos outros”, “mutuamente”, “entre vós”, “entre si”), das quais cerca de sessenta aparecem na forma de mandamentos, exortações ou descrições da vida normal da igreja. Trata-se de uma das características mais marcantes da ética cristã apostólica. A vida cristã não é descrita nas Escrituras como experiência isolada entre o indivíduo e Deus, mas como realidade vivida dentro de um povo reunido por Cristo. Os apóstolos constantemente pressupõem convivência, relacionamento, responsabilidade mútua, serviço recíproco, correção fraterna, encorajamento e edificação coletiva. A frequência extraordinária desses mandamentos demonstra que a comunhão dos santos não é elemento secundário da fé cristã, mas parte integrante do próprio propósito de Deus para Sua igreja.

Observe que tais mandamentos pressupõem convivência real. Não é possível obedecer a esses textos vivendo em isolamento espiritual. A própria estrutura dos imperativos apostólicos demonstra que Deus planejou a vida cristã para ser vivida dentro da comunhão da igreja.

Quando Cristo resume a Lei em amor a Deus e amor ao próximo (Mt 22.34-40), Ele demonstra que a espiritualidade verdadeira jamais se limita à devoção individual. O amor ao próximo encontra expressão concreta especialmente entre aqueles que pertencem à família da fé.

Ao mesmo tempo, é importante observar que Cristo não está abolindo o Decálogo nem substituindo seus mandamentos por dois novos preceitos independentes. Pelo contrário, Ele está resumindo toda a Lei Moral em seus dois grandes princípios fundamentais. O amor a Deus sintetiza aquilo que é exigido nos quatro primeiros mandamentos, enquanto o amor ao próximo resume os seis mandamentos restantes. Não se trata de uma revogação da Lei, mas de sua síntese. Os próprios mandamentos do Decálogo revelam como o amor deve ser praticado. Amar a Deus implica não ter outros deuses, não fabricar ídolos, não tomar Seu nome em vão e santificar o Dia do Senhor. Da mesma forma, amar o próximo implica honrar pai e mãe, não matar, não adulterar, não furtar, não levantar falso testemunho e não cobiçar. Por isso, os dois grandes mandamentos não anulam o Decálogo; antes, revelam sua unidade interna e seu verdadeiro fundamento espiritual. Como o próprio Senhor conclui: “Destes dois mandamentos dependem toda a Lei e os Profetas” (Mt 22.40). O amor bíblico não substitui a obediência; ele é precisamente o princípio que dá vida e sentido à obediência.

 

2. Contra o individualismo cristão

 Uma das marcas mais evidentes do cristianismo moderno é o crescimento do individualismo religioso. Muitos desejam os benefícios espirituais da salvação sem assumir os compromissos da comunhão cristã. Outros afirmam amar a Cristo enquanto desprezam Sua igreja.

Há ainda aqueles que dizem: “Tenho comunhão com Deus, mas não preciso da igreja.” Tal afirmação seria completamente incompreensível para os autores bíblicos. O próprio Cristo declarou: “Edificarei a minha igreja.” (Mt 16.18). Não disse que edificaria indivíduos isolados, disse que edificaria Sua igreja.

Paulo utiliza linguagem ainda mais forte ao afirmar: “Assim nós, que somos muitos, somos um só corpo em Cristo e membros uns dos outros.” (Rm 12.5). Observe que o texto não diz apenas que somos membros de Cristo. Afirma que somos membros uns dos outros. A união com Cristo inevitavelmente produz união com Seu povo. Por essa razão, o chamado “cristianismo solitário”, o “desigrejismo”, representa profunda contradição prática.

Isso não significa que circunstâncias extraordinárias não possam temporariamente afastar alguém da comunhão pública. Enfermidades, perseguições, prisões e outras situações excepcionais existem. Contudo, transformar o isolamento em modelo permanente de vida cristã contradiz diretamente a natureza da igreja revelada nas Escrituras.

 

3. A comunhão no culto público

O culto público constitui uma das expressões mais importantes da comunhão dos santos. Quando a igreja se reúne no Dia do Senhor, ela não comparece apenas para receber instrução individual. Ela comparece como povo da aliança reunido diante de Deus para adorá-Lo, ouvir Sua Palavra e participar conjuntamente dos meios de graça por Ele estabelecidos.

O autor de Hebreus demonstra que o dever de congregar não está relacionado apenas ao crescimento espiritual individual. Pelo contrário, ele escreve: “Consideremo-nos também uns aos outros, para nos estimularmos ao amor e às boas obras. Não deixemos de congregar-nos, como é costume de alguns; antes, façamos admoestações e tanto mais quanto vedes que o Dia se aproxima.” (Hb 10.24-25). Observe cuidadosamente a conexão estabelecida pelo autor. O mandamento de congregar-se aparece diretamente ligado ao cuidado mútuo, à exortação fraterna e à edificação recíproca. O culto não possui apenas uma dimensão vertical, na qual a igreja se aproxima de Deus em adoração; possui também uma dimensão horizontal, na qual os santos servem, encorajam e fortalecem uns aos outros. Trata-se de uma realidade inseparável, uma verdadeira via de mão dupla estabelecida pelo próprio Senhor.

A igreja reunida, como expressão visível do corpo de Cristo, atende à convocação divina e se apresenta diante de seu Rei em louvor, oração e reverência. Ao mesmo tempo, esse mesmo corpo é exortado, corrigido, consolado e edificado pela proclamação pública da Palavra. Enquanto adoramos a Deus, somos igualmente fortalecidos pela presença dos irmãos. A oração congregacional, o louvor entoado em uníssono, a leitura pública das Escrituras, a administração dos sacramentos e a exposição da Palavra testemunham visivelmente a unidade que Cristo produziu entre os Seus.

Por essa razão, abandonar deliberadamente a comunhão da igreja não significa apenas afastar-se de uma reunião religiosa, mas privar-se de um dos meios ordinários pelos quais Deus sustenta, preserva e amadurece Seu povo. O cristão isolado não apenas deixa de receber aquilo que Deus ordenou para seu próprio crescimento espiritual; ele também deixa de oferecer aos demais irmãos os dons, encorajamento e serviço que lhe foram confiados para a edificação do corpo. Afinal, a comunhão dos santos não é um benefício opcional da vida cristã, mas parte integrante da própria vocação daqueles que foram unidos a Cristo.

 

4. A Ceia do Senhor como expressão da comunhão

Entre todas as manifestações visíveis da comunhão cristã, poucas são tão significativas quanto a Ceia do Senhor. Paulo esclarece dizendo: “Porventura, o cálice da bênção que abençoamos não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é a comunhão do corpo de Cristo? Porque nós, embora muitos, somos unicamente um pão, um só corpo; porque todos participamos do único pão.” (1Co 10.16-17). A Ceia não expressa apenas a comunhão do crente com Cristo; ela também manifesta a comunhão existente entre todos aqueles que pertencem a Cristo. O único pão aponta para o único corpo. Assim, a mesa do Senhor não testemunha apenas a união vertical entre Cristo e Seu povo, mas também a união horizontal dos santos entre si.

É precisamente por essa razão que os abusos cometidos pelos coríntios eram tão graves. Ao transformar a mesa do Senhor em ambiente de divisões, facções, egoísmo e desprezo pelos irmãos, eles negavam na prática aquilo que a Ceia proclamava simbolicamente. Por isso, ao introduzir o assunto, Paulo declara: “Nisto, porém, que vos prescrevo, não vos louvo, porquanto vos ajuntais não para melhor, e sim para pior. Porque, antes de tudo, estou informado haver divisões entre vós quando vos reunis na igreja...” (1Co 11.17-18). E mais adiante conclui: “Quando, pois, vos reunis no mesmo lugar, não é a ceia do Senhor que comeis.” (1Co 11.20).

Observe a severidade da acusação apostólica. Paulo não afirma simplesmente que havia defeitos na celebração; ele chega ao ponto de declarar que aquilo que estavam fazendo já não podia ser reconhecido como verdadeira participação na Ceia do Senhor. A razão era clara: a comunhão que a Ceia simboliza estava sendo destruída pela conduta daqueles que participavam dela.

Por isso, a participação na mesa do Senhor exige não apenas autoexame individual, mas também discernimento da natureza corporativa do corpo de Cristo. O problema dos coríntios não era meramente litúrgico; era eclesiológico. Eles falhavam em reconhecer, amar e respeitar os irmãos com quem se assentavam à mesa do Senhor. É nesse contexto que Paulo adverte: “Pois quem come e bebe sem discernir o corpo, come e bebe juízo para si.” (1Co 11.29). E acrescenta solenemente: “Eis a razão por que há entre vós muitos fracos e doentes e não poucos que dormem.” (1Co 11.30).

A advertência demonstra quão seriamente Deus trata a unidade de Sua igreja. Aqueles que desprezavam a comunhão dos santos enquanto participavam da mesa do Senhor estavam atraindo sobre si a disciplina do próprio Deus. A Ceia, portanto, não é apenas memorial da obra de Cristo; ela também testemunha visivelmente a unidade do povo que Ele redimiu. Participar da mesa enquanto se despreza o corpo contradiz o próprio significado daquilo que se recebe.

 

5. Os dons espirituais e a edificação do corpo

A comunhão dos santos também se manifesta através do exercício dos dons espirituais. O Novo Testamento jamais apresenta os dons como instrumentos de promoção individual. Pelo contrário. Paulo afirma: “A manifestação do Espírito é concedida a cada um visando a um fim proveitoso.” (1Co 12.7). O apóstolo desenvolve imediatamente essa ideia por meio da metáfora do corpo humano, ensinando que “o corpo não é um só membro, mas muitos” (1Co 12.14) e que Deus dispôs os membros “no corpo, cada um como lhe aprouve” (1Co 12.18). Mais adiante conclui: “Ora, vós sois corpo de Cristo; e, individualmente, membros desse corpo.” (1Co 12.27).

A mesma verdade reaparece em outra carta quando Paulo afirma que Cristo concedeu à Sua igreja homens para determinados ofícios e, para o exercício desses ofícios, os dotou espiritualmente segundo Sua vontade. O foco de Efésios 4.11-12 não está primariamente numa lista de dons, mas nos próprios oficiais que Cristo entregou à Sua igreja para servi-la e edificá-la: “com vistas ao aperfeiçoamento dos santos para o desempenho do seu serviço, para a edificação do corpo de Cristo”. O propósito dos dons, portanto, não é a exaltação do indivíduo, mas o fortalecimento da igreja. Os dons existem para a edificação do corpo.

E é o Espírito distribui, soberanamente, capacidades distintas aos membros da igreja não para produzir competição, mas cooperação onde: alguns ensinam, outros servem, outros administram, outros encorajam, outros exercem misericórdia. Ainda assim, todos trabalham para a edificação do mesmo corpo. Quando os dons são usados para exaltação pessoal, a comunhão é enfraquecida. Quando são utilizados para servir aos irmãos, a comunhão é fortalecida.

 

6. A comunhão no sofrimento

Uma das marcas mais belas da comunhão cristã aparece não somente no compartilhamento das aflições, mas também no suporte durante esses momentos. Paulo escreve: “Alegrai-vos com os que se alegram e chorai com os que choram.” (Rm 12.15). E ainda: “Se um membro sofre, todos sofrem com ele.” (1Co 12.26). A comunhão dos santos não existe apenas para os momentos de celebração. Ela se torna especialmente visível nos momentos de dor.

A igreja acompanha os enfermos, consola os enlutados, sustenta os abatidos, auxilia os necessitados, intercede pelos perseguidos, carrega os fardos dos irmãos. Essa prática não constitui mera gentileza social. É expressão da própria vida de Cristo operando em Seu corpo.

 

7. A comunhão material dos santos

A comunhão cristã também possui implicações materiais. Logo após Pentecostes lemos: “Todos os que creram estavam juntos e tinham tudo em comum.” (At 2.44). Pouco depois Lucas registra: “Pois nenhum necessitado havia entre eles.” (At 4.34). Esses textos não estabelecem um sistema de comunismo compulsório nem servem de fundamento para a apropriação estatal da propriedade privada. O próprio contexto demonstra que as contribuições eram voluntárias e fruto da ação da graça no coração dos crentes. A prova disso aparece no episódio de Ananias e Safira, quando Pedro declara: “Conservando-o, porventura, não seria teu? E, vendido, não estaria em teu poder?” (At 5.4). A propriedade continuava pertencendo aos seus donos; o pecado do casal não foi deixar de entregar tudo, mas mentir diante de Deus.

Contudo, esses textos revelam algo extremamente importante: o amor cristão produz generosidade prática. A igreja primitiva compreendia que os bens recebidos do Senhor não eram concedidos apenas para benefício individual, mas também para o serviço do próximo e para o socorro dos irmãos necessitados. Tratava-se do exercício consciente da mordomia cristã, princípio que permanece obrigatório para a igreja em todas as épocas.

Essa mesma realidade aparece nas coletas organizadas por Paulo em favor dos santos necessitados da Judeia (1Co 16.1-4; 2Co 8–9). O apóstolo não apela à coerção, mas à liberalidade produzida pela graça de Deus. A comunhão dos santos, portanto, não se limita a palavras, sentimentos ou declarações de afeto. Ela se manifesta concretamente quando os crentes compartilham seus recursos, carregam os fardos uns dos outros e procuram suprir as necessidades dos membros do corpo de Cristo.

 

8. Hospitalidade e vida compartilhada

O Novo Testamento frequentemente associa comunhão à prática da hospitalidade. Pedro escreve: “Sede, mutuamente, hospitaleiros, sem murmuração.” (1Pe 4.9). Da mesma forma Paulo orienta: “Praticai a hospitalidade.” (Rm 12.13). A hospitalidade aproxima irmãos, fortalece relacionamentos, promove discipulado, favorece encorajamento mútuo.

Desde os tempos apostólicos, a abertura do lar sempre ocupou papel importante na vida da igreja. A comunhão dos santos floresce quando a vida cristã ultrapassa os limites do culto público e alcança o cotidiano.

 

9. Os pecados contra a comunhão

“Oh! Como é bom e agradável viverem unidos os irmãos!” (Salmos 133.1). Se a comunhão dos santos é preciosa diante de Deus, não surpreende que Satanás frequentemente ataque justamente essa área.

O Novo Testamento condena repetidamente:

 • divisões - Rm 16.17; 1Co 1.10-13; Tt 3.10-11

• facções - 1Co 11.18-19; Gl 5.19-21; 2Pe 2.1

• partidarismo - 1Co 1.12-13; 1Co 3.3-7

• contendas - 1Co 3.3; Fp 2.3; 2Tm 2.23-24

• invejas - Gl 5.26; Tg 3.14-16; 1Pe 2.1

• murmurações - Fp 2.14-15; 1Co 10.10; Jd 16

• rivalidades - Gl 5.20; Rm 13.13; Fp 1.15-17

 

Todas essas atitudes possuem algo em comum: enfraquecem a unidade do corpo de Cristo e colocam interesses pessoais acima do bem da igreja. Não por acaso, Paulo frequentemente as inclui em listas de pecados próprios da carne (Gl 5.19-21), pois onde elas prosperam a comunhão dos santos é ferida, o testemunho da igreja é enfraquecido e a glória de Cristo deixa de ser refletida de maneira adequada em Seu povo.

Os coríntios diziam: “Eu sou de Paulo.”; “Eu sou de Apolo.”; “Eu sou de Cefas.” (1Co 1.12). Paulo responde demonstrando que tais divisões contradiziam a própria natureza da igreja. Sempre que interesses pessoais passam a dominar a vida comunitária, a comunhão é enfraquecida. Por isso, a preservação da unidade constitui dever permanente da igreja.

 

10. A comunhão dos santos como testemunho do evangelho

A comunhão cristã possui também dimensão apologética. Na oração sacerdotal, Cristo declara: “A fim de que todos sejam um... para que o mundo creia que tu me enviaste.” (Jo 17.21). A unidade da igreja não cria o evangelho, mas testemunha a realidade do evangelho.

Quando homens e mulheres de diferentes origens, culturas, classes sociais e histórias são unidos em Cristo, o mundo contempla uma demonstração visível do poder reconciliador da graça. A comunhão dos santos aponta para algo maior do que ela mesma, ela aponta para Cristo. Por isso, a vida comunitária da igreja jamais deve ser tratada como detalhe secundário da fé cristã. Ela é uma das evidências mais claras da obra do Espírito Santo entre o povo de Deus.

A comunhão dos santos não é mero acessório da igreja. É uma das manifestações visíveis da nova humanidade criada em Cristo. Onde Cristo reina, pecadores reconciliados aprendem a amar, servir, suportar, corrigir, consolar e caminhar juntos rumo à cidade celestial.

 

Soli Deo Gloria.

 

Rev. Júlio Pinto

TEMA 45 - A COMUNHÃO DOS SANTOS

  “Ora, vós sois corpo de Cristo; e, individualmente, membros desse corpo.”

(1 Coríntios 12.27)

 

A doutrina da comunhão dos santos ocupa posição central na compreensão bíblica da igreja. Ela não descreve simplesmente relacionamentos humanos desenvolvidos entre pessoas que compartilham interesses religiosos semelhantes, nem se reduz a amizade, convivência social ou participação em atividades eclesiásticas. A comunhão dos santos é uma realidade espiritual produzida pela união que todos os verdadeiros crentes possuem com Cristo e, por consequência, uns com os outros.

Desde o princípio da história da redenção, Deus nunca tratou Seu povo como indivíduos isolados. Ao chamar Abraão, o Senhor não prometeu apenas salvar um homem, uma tribo, ou mesmo nação, mas constituir uma descendência, um povo pertencente à Sua aliança (Gn 12.1-3; 17.1-8).

Contudo, a promessa abraâmica possuía alcance muito maior do que a formação de Israel segundo a carne. O próprio Senhor declarou: “em ti serão benditas todas as famílias da terra” (Gn 12.3). O Novo Testamento interpreta essa promessa como anúncio antecipado da inclusão dos gentios na mesma aliança da graça mediante a fé em Cristo. Paulo afirma que Deus “preanunciou o evangelho a Abraão: Em ti serão abençoados todos os povos” (Gl 3.8), identificando Cristo como o Descendente prometido em quem essa bênção encontraria seu cumprimento definitivo (Gl 3.16).

Por essa razão, todos os que pertencem a Cristo são também considerados descendência de Abraão e herdeiros segundo a promessa (Gl 3.29). A igreja neotestamentária não surge, portanto, como um povo distinto daquele que Deus prometera formar em Abraão, mas como a manifestação mais plena da mesma comunidade pactual agora reunida dentre judeus e gentios sob o senhorio do Messias.

É exatamente isso que Paulo desenvolve ao afirmar que Cristo derrubou a “parede de separação ... e fez dos dois povos um só homem novo... por intermédio da cruz... já não sois estrangeiros e peregrinos, mas concidadãos dos santos...” (Ef 2.11-22). Da mesma forma, quando Cristo veio ao mundo, não morreu apenas para reunir pecadores dispersos individualmente, mas para congregar um só povo redimido. João registra essa verdade ao afirmar que Cristo morreria “não somente pela nação, mas também para reunir em um só corpo os filhos de Deus, que andam dispersos” (Jo 11.49-52).

A comunhão dos santos (igreja visível), portanto, constitui uma das expressões visíveis do cumprimento dessa antiga promessa feita a Abraão, pois nela homens e mulheres de toda tribo, língua, povo e nação são reunidos em um único corpo, participando da mesma fé, da mesma salvação e da mesma herança em Cristo. (Ap 5.9-10; Ef 4.4-6).

A comunhão dos santos, desta feita, não surge da iniciativa humana. Ela nasce da obra soberana de Deus em Cristo. Antes de sermos unidos uns aos outros, fomos unidos ao próprio Senhor. A comunhão horizontal é consequência da comunhão vertical. O vínculo entre os crentes não é produzido pela afinidade natural, mas pela graça redentora. Justamente por isso, as Escrituras também ensinam que ninguém pode reivindicar legitimamente comunhão com Deus enquanto vive deliberadamente apartado da comunhão de Seu povo. O amor aos irmãos não produz a união com Cristo, mas a manifesta. A comunhão horizontal não é a causa da comunhão vertical, mas sua evidência necessária, pois aquele que foi verdadeiramente unido ao Senhor é igualmente unido àqueles que pertencem ao mesmo corpo. Como escreve o apóstolo João: “Se alguém disser: Amo a Deus, e odiar a seu irmão, é mentiroso” (1Jo 4.20). Assim, a comunhão dos santos torna-se uma das expressões visíveis da realidade invisível da união com Cristo.

1. O que é a comunhão dos santos

Historicamente, a igreja confessou essa verdade no Credo Apostólico ao declarar: “Creio na comunhão dos santos”. Essa expressão não significa, primeiramente, comunhão com santos falecidos, nem invocação daqueles que já partiram desta vida, como posteriormente desenvolveu a teologia romana. O sentido bíblico da expressão aponta para a participação comum de todos os santos nas bênçãos de Cristo e na vida do Seu corpo.

Quando o Novo Testamento utiliza o termo “santos”, ele não se refere a uma elite espiritual excepcional, mas ao conjunto dos crentes separados por Deus para Si. Paulo escreve “aos santos que vivem em Éfeso” (Ef 1.1), “aos santos em Cristo Jesus que vivem em Filipos” (Fp 1.1) e emprega linguagem semelhante em diversas outras cartas. Todos os regenerados são santos porque foram santificados em Cristo. Aliás, o uso predominante do termo, santos, nas Escrituras refere-se precisamente aos crentes vivos que compõem a igreja de Cristo em sua peregrinação terrena.

Essa santidade que é atribuída aos santos não decorre de uma canonização posterior nem de méritos extraordinários, mas da obra santificadora de Deus realizada em todos aqueles que pertencem a Cristo. Mesmo quando a Escritura menciona os santos já glorificados, jamais os apresenta como objeto de invocação religiosa ou mediação espiritual, mas simplesmente como membros do mesmo povo redimido, mas que, agora, se encontra na presença do Senhor.

Assim, a comunhão dos santos consiste na participação comum de todos os crentes na mesma salvação, no mesmo Salvador, no mesmo Espírito, na mesma fé e na mesma herança eterna.

Paulo expressa essa unidade quando escreve: “Há somente um corpo e um Espírito, como também fostes chamados numa só esperança da vossa vocação; há um só Senhor, uma só fé, um só batismo; um só Deus e Pai de todos.” (Ef 4.4-6)

Observe como toda a estrutura da unidade cristã está fundamentada na própria obra de Deus. Não se trata de mera cooperação humana. A comunhão dos santos existe porque Deus a criou.

 

2. A união com Cristo como fundamento da comunhão

O fundamento da comunhão dos santos não é a igreja em si mesma, mas Cristo. A própria linguagem utilizada por nosso Senhor em João 15 demonstra isso. Cristo se apresenta como a videira verdadeira e Seus discípulos como os ramos: “Eu sou a videira; vós, os ramos. Quem permanece em mim, e eu, nele, esse dá muito fruto.” (Jo 15.5). Observe o critério estabelecido pelo Senhor. Os ramos não estão unidos primeiramente entre si. Todos estão unidos à videira. É precisamente essa união comum com Cristo que produz a comunhão entre os crentes.

Essa mesma verdade aparece em Efésios 1.22-23: “E pôs todas as coisas debaixo dos pés, e para ser o cabeça sobre todas as coisas, o deu à igreja, a qual é o seu corpo, a plenitude daquele que a tudo enche em todas as coisas.” A igreja é corpo porque Cristo é cabeça. Sem união com Cristo não existe igreja, não existe comunhão dos santos, não existe nem participação verdadeira na vida do povo de Deus.

Por essa razão, a comunhão dos santos não pode ser reduzida à convivência externa na igreja visível. Muitas pessoas frequentam a mesma congregação, participam das mesmas atividades e até professam a mesma fé externamente sem jamais terem sido unidas a Cristo pela regeneração. A verdadeira comunhão dos santos pertence, em sua essência, àqueles que foram efetivamente incorporados ao Salvador pela obra do Espírito Santo.

 

3. Um corpo e muitos membros

A metáfora mais desenvolvida da comunhão dos santos aparece em 1 Coríntios 12. A igreja de Corinto enfrentava divisões, rivalidades e exaltação indevida de determinados dons espirituais. Em resposta, Paulo utiliza a figura do corpo humano para demonstrar a unidade orgânica da igreja. “Porque, assim como o corpo é um e tem muitos membros, e todos os membros, sendo muitos, constituem um só corpo, assim também com respeito a Cristo.” (1Co 12.12)

O apóstolo prossegue demonstrando que a diversidade dos membros não destrói a unidade do corpo. Pelo contrário, a torna possível. O olho não pode dizer à mão: “Não preciso de ti”. A cabeça não pode dizer aos pés: “Não preciso de vós”. Cada membro possui função distinta, mas todos participam da mesma vida.

Essa realidade corrige dois erros extremamente comuns. O primeiro é o individualismo espiritual. O segundo é a uniformidade eclesiástica. O individualismo afirma que o cristão pode viver independentemente do corpo. Enquanto que a uniformidade eclesiástica exige que todos exerçam exatamente as mesmas funções. Paulo rejeita ambos. A igreja não é composta por indivíduos autônomos, mas também não é composta por cópias idênticas umas das outras. Ela é um corpo vivo, organizado e harmonioso sob o governo de Cristo.

 

4. A comunhão dos santos na história da redenção

A comunhão dos santos não começou no Novo Testamento. Ela possui raízes em toda a história da redenção. Os crentes do Antigo Testamento e os crentes do Novo Testamento não constituem dois povos distintos de Deus. Como vimos anteriormente, existe um único povo da aliança sendo reunido progressivamente ao longo da história.

Paulo utiliza a figura da oliveira em Romanos 11 para demonstrar essa continuidade. Os gentios convertidos não recebem uma nova árvore, são enxertados na mesma oliveira. Aquelas promessas feitas aos patriarcas continuam encontrando cumprimento no mesmo povo redimido.

De igual modo, Hebreus 11 apresenta uma longa galeria de santos do Antigo Testamento e conclui afirmando: “Ora, todos estes que obtiveram bom testemunho por sua fé não obtiveram, contudo, a concretização da promessa, por haver Deus provido coisa superior a nosso respeito, para que eles, sem nós, não fossem aperfeiçoados.” (Hb 11.39-40). O texto demonstra que existe uma única comunidade redimida aguardando a consumação final. A comunhão dos santos atravessa toda a história da redenção.

 

5. A comunhão da igreja visível e da igreja invisível

A comunhão dos santos também nos ajuda a compreender corretamente a relação entre igreja visível e igreja invisível. A igreja invisível consiste na totalidade dos eleitos de Deus independente de localização geográfica ou temporal. A igreja visível consiste na comunidade histórica daqueles que professam a verdadeira fé juntamente com seus filhos.

Essas duas realidades não são idênticas, mas estão intimamente relacionadas. Nem todos os que pertencem externamente à igreja visível pertencem verdadeiramente a igreja invisível (a Cristo). Contudo, os verdadeiros santos vivem ordinariamente dentro da igreja visível. Por essa razão, a comunhão dos santos não deve ser concebida de maneira puramente mística ou invisível.

A comunhão se manifesta concretamente no culto, na membresia, na vida comunitária, na participação dos meios de graça, no serviço mútuo, na edificação recíproca. Cristo não salva Seus eleitos para permanecem isolados, Ele os incorpora ao Seu corpo.

 

6. Igreja militante e igreja triunfante

A Escritura também apresenta a igreja sob duas condições distintas. Existe a igreja militante e existe a igreja triunfante. A igreja militante corresponde aos crentes que ainda peregrinam neste mundo, lutando contra o pecado, a carne e as tentações. A igreja triunfante corresponde aos santos que já partiram desta vida e estão na presença do Senhor.

 O autor de Hebreus mostra essa realidade quando escreve:  “Mas tendes chegado ao monte Sião e à cidade do Deus vivo, a Jerusalém celestial, e a incontáveis hostes de anjos, e à universal assembleia e igreja dos primogênitos arrolados nos céus.” (Hb 12.22-23). Os santos glorificados continuam pertencendo ao mesmo povo redimido.

Contudo, isso não significa que devam ser invocados, consultados ou transformados em mediadores. A Escritura permanece afirmando: “Porquanto há um só Deus e um só Mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus, homem.” (1Tm 2.5). A comunhão dos santos não elimina a mediação exclusiva de Cristo, ela existe precisamente por causa dela.

 

7. A consumação da comunhão dos santos

A comunhão dos santos somente alcançará sua expressão perfeita na consumação final. Hoje a igreja ainda enfrenta divisões, fraquezas, pecados remanescentes e limitações próprias da condição peregrina. Mas a Escritura aponta para o dia em que toda a família de Deus estará reunida diante do trono.

João vislumbrou essa realidade e a descreveu em Apocalipse: “Depois destas coisas, vi, e eis grande multidão que ninguém podia enumerar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, em pé diante do trono e diante do Cordeiro.” (Ap 7.9). Aquilo que hoje experimentamos parcialmente será então conhecido em sua plenitude.

Essa realidade também corrige um erro cada vez mais comum em nossos dias: a ideia de que os defeitos da igreja visível justificariam seu abandono. É verdade que a igreja terrena ainda convive com fraquezas, pecados remanescentes, imaturidades, injustiças e até mesmo escândalos produzidos por homens pecadores. Contudo, essa nunca foi uma realidade desconhecida nas Escrituras. As igrejas do Novo Testamento enfrentaram divisões (1Co 1.10-13), casos graves de imoralidade (1Co 5.1-2), falsos mestres (Gl 1.6-9), hipocrisia (Gl 2.11-14), favoritismo (Tg 2.1-4) e inúmeras outras imperfeições. Ainda assim, em nenhum momento os apóstolos instruíram os crentes a abandonarem a comunhão visível da igreja. A resposta bíblica nunca foi deserção, mas reforma; nunca abandono, mas perseverança; nunca isolamento espiritual, mas compromisso renovado com a verdade, a santidade e a edificação do corpo de Cristo.

A própria existência de pecadores dentro da igreja não invalida sua natureza como povo da aliança; muito antes pelo contrário, o próprio Cristo declarou que “os sãos não precisam de médico, e sim os doentes” (Mc 2.17). A igreja não é reunião de homens perfeitos, mas assembleia de pecadores alcançados pela graça e que ainda se encontram em processo de santificação. Da mesma forma, Cristo já havia ensinado que o joio e o trigo cresceriam juntos até o tempo da colheita (Mt 13.24-30).

A presença de imperfeições na igreja não demonstra que ela fracassou, mas confirma exatamente aquilo que as Escrituras sempre afirmaram acerca de sua condição peregrina neste mundo caído. Quem abandona a comunhão da igreja por causa das imperfeições de seus membros acaba exigindo da igreja presente aquilo que o próprio Deus reservou para a igreja futura e glorificada.

Em muitos casos, essa postura aproxima-se perigosamente da mentalidade daqueles que, em vez de permanecerem na comunhão do povo de Deus lutando por sua edificação e reforma, se afastam do corpo visível de Cristo. Não sem razão, João registra acerca dos que abandonaram a comunhão: “Saíram do nosso meio, mas não eram dos nossos” (1Jo 2.19). O padrão bíblico não é o abandono da igreja por causa de suas imperfeições, mas a perseverança na comunhão dos santos até que Cristo complete Sua obra. E é somente na igreja glorificada que:

• Não haverá divisões.
• Não haverá pecado.
• Não haverá morte.
• Não haverá separação.

 A comunhão dos santos é, portanto, uma antecipação da eternidade. Cada reunião do povo de Deus, cada culto, cada expressão legítima de amor cristão e cada manifestação da unidade do corpo apontam para o dia em que "Cristo apresentará a Si mesmo uma igreja gloriosa, sem mácula, sem ruga e sem qualquer coisa semelhante" (Ef 5.25-27). A vida da igreja não é apenas uma realidade presente; ela constitui também preparação para a realidade futura. Afinal, se a eternidade será vivida na perfeita comunhão dos santos diante do trono do Cordeiro, como poderá alguém afirmar amar o céu enquanto despreza na terra a companhia daqueles com quem passará a eternidade? Ou, dito de outra forma: se alguém não encontra prazer em estar com a igreja reunida agora, o que espera fazer na eternidade quando estiver para sempre reunido com ela na presença de Cristo?

Por isso, a comunhão dos santos não é um detalhe secundário da vida cristã. Ela é fruto da união com Cristo, expressão visível da obra do Espírito Santo e antecipação da glória futura que aguarda todo o povo da aliança.

 

Soli Deo Gloria.

 

Rev. Júlio Pinto

A Unção com Óleo em Tiago 5.14: Prática Medicinal ou Ritual Místico?

Poucos textos têm sido tão utilizados para sustentar práticas de unção ritualística quanto Tiago 5.14: “Está alguém entre vós doente? Chame os presbíteros da igreja, e estes façam oração sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor.”

Em muitos contextos evangélicos contemporâneos, esse versículo é interpretado como se o óleo possuísse alguma virtude espiritual especial, funcionando como instrumento de transmissão de cura, proteção, libertação ou bênção. Em alguns casos, o óleo é levado para residências, veículos e estabelecimentos comerciais com a expectativa de afastar demônios, quebrar maldições, estabelecer curas ou atrair a atuação divina. A substância passa a ocupar um papel que ultrapassa em muito aquilo que o texto efetivamente afirma.

Todavia, uma leitura cuidadosa da passagem, considerando seu contexto imediato, o vocabulário empregado, o uso bíblico do azeite e o pano de fundo cultural do primeiro século, conduz a uma conclusão bastante diferente. Tiago não apresenta o óleo como um elemento místico dotado de poder sobrenatural próprio, mas como um recurso ordinário de cuidado físico, utilizado juntamente com a oração da igreja.

A questão central, portanto, não é saber se havia óleo, mas compreender qual função o óleo exercia no contexto original da passagem.

Por isso, nossa intenção é demonstrar que o texto de Tiago 5.14, com respeito à unção com óleo, deve ser entendida primariamente como uma prática terapêutica e assistencial comum no mundo antigo, acompanhada pela oração pastoral da igreja, e não como um ritual dotado de poder espiritual intrínseco.

É justamente quando compreendemos a verdadeira natureza da enfermidade, da oração e do óleo em Tiago que percebemos que a esperança do crente repousa na graça soberana de Deus e não em elementos materiais.

 

I. O contexto de Tiago enfatiza a oração, não o óleo

 O primeiro aspecto que merece atenção é a estrutura da própria passagem.

O tema dominante de Tiago 5.13-18 não é o óleo, mas a oração. Observe a sequência:

1.       O aflito deve orar (Tg 5.13).

2.       Os presbíteros devem orar (Tg 5.14).

3.       A oração da fé salvará o enfermo (Tg 5.15).

4.       Os crentes devem orar uns pelos outros (Tg 5.16).

5.       Elias é apresentado como exemplo da eficácia da oração (Tg 5.17-18).

O óleo aparece apenas uma vez em toda a seção, enquanto a oração é mencionada repetidamente.

Essa observação é decisiva para a interpretação do texto. Se Tiago estivesse estabelecendo uma doutrina sobre um rito especial de unção, seria natural que o óleo recebesse maior destaque, ou que, pelo menos fosse mencionado tanto quanto a oração. Entretanto, toda a argumentação gira em torno da dependência de Deus mediante a oração.

É por esse motivo que Tiago não afirma: “O óleo salvará o enfermo.”, nem diz: “A unção restaurará o doente.” Pelo contrário: “A oração da fé salvará o enfermo.”. A ênfase inspirada do texto está claramente na ação de Deus respondendo à oração de seu povo e não a uma ação, nem mesmo complementar, do óleo sobre o enfermo.

Assim, é justamente porque a esperança do enfermo repousa em Deus que Tiago direciona nossa atenção para a oração e não para o óleo.

 

II. O vocabulário utilizado favorece um entendimento medicinal

 Uma segunda evidência surge da análise do verbo empregado. A palavra traduzida por “ungindo” deriva do verbo grego aleiphō. Esse detalhe é extremamente significativo. No Novo Testamento existem dois verbos principais relacionados à ideia de unção.

1. Chriō - Esse verbo está associado à consagração religiosa e à investidura espiritual. É utilizado para:

• Cristo como o Ungido de Deus.
• A unção do Espírito Santo.
• Contextos de caráter oficialmente religioso.

 

2. Aleiphō – Já esse verbo, que encontramos no texto de Tiago, possui uso cotidiano.

Era empregado para:

• Aplicação de perfumes.
• Cuidados corporais.
• Higiene pessoal.
• Tratamentos físicos.

 Encontramos esse verbo sendo aplicado nessas situações em:

• Mateus 6.17.
• Marcos 16.1.
• Lucas 7.38.
• Lucas 7.46.

 Nenhum desses textos descreve uma cerimônia de consagração religiosa ou qualquer tipo de uso religioso do óleo.

 Portanto, quando Tiago utiliza aleiphō, ele escolhe justamente o termo normalmente associado ao cuidado comum do corpo. Se o objetivo de Tiago fosse enfatizar uma unção sacramental ou ritualística, seria muito mais natural a utilização do outro verbo e não esse do qual ele fez uso.

O próprio verbo escolhido aponta para uma ação prática e terapêutica. É justamente porque Tiago descreve um cuidado concreto com o enfermo que utiliza um verbo associado ao tratamento físico e não à consagração ritual.

 

III. O óleo possuía reconhecido uso medicinal no mundo bíblico

 O uso terapêutico do óleo era amplamente conhecido no mundo antigo. O azeite era empregado como recurso medicinal para tratamento de ferimentos, inflamações e diversas enfermidades.

A própria Escritura testemunha essa realidade.

Em Isaías 1.6, ao descrever a condição de Israel, o profeta menciona feridas que não foram: “amolecidas com óleo”. O uso é claramente medicinal.

Já em Lucas 10.34 na parábola do bom samaritano lemos: “e, aproximando-se, tratou-lhe os ferimentos, aplicando-lhes óleo e vinho.” O samaritano não está realizando um ritual religioso, está prestando socorro. O óleo aparece como instrumento terapêutico.

 

3.1 O testemunho histórico

 Autores gregos e romanos do período frequentemente registram o uso medicinal do azeite. Era um dos recursos mais acessíveis e comuns para o cuidado dos enfermos.

Consequentemente, quando os leitores originais de Tiago ouviam a referência ao óleo, a associação mais natural não era com um ritual místico, mas com um procedimento comum de tratamento.

É justamente porque Deus normalmente age através de meios ordinários que Tiago une oração sincera e cuidado medicinal prático em favor do enfermo.

 

IV. Os presbíteros aparecem como representantes do cuidado pastoral

 Alguns argumentam que a presença dos presbíteros exige uma interpretação sacramental do texto. Contudo, essa conclusão não é necessária. O enfermo é orientado a chamar os presbíteros porque se encontra em uma situação que exige cuidado espiritual da igreja.

Os presbíteros representam:

•  A assistência pastoral.
• O encorajamento espiritual.
• A intercessão da congregação.
• O cuidado dos santos para com os aflitos.

 O texto não transforma os presbíteros em sacerdotes distribuidores de poder sacramental. Sua função continua sendo pastoral.

Assim como um pastor pode visitar um enfermo em um hospital sem transformar medicamentos em elementos sagrados, os presbíteros de Tiago acompanham o enfermo enquanto oram e prestam assistência.

O texto descreve o cuidado integral da igreja para com seus membros. É  justamente porque a igreja deve cuidar do homem inteiro que Tiago une assistência pastoral, oração e cuidado físico em uma mesma cena.

 

V. O Novo Testamento não atribui poder espiritual intrínseco ao óleo

 A passagem alcança seu ponto mais importante quando observamos aquilo que Tiago efetivamente atribui ao Senhor. O texto declara: “...e o Senhor o levantará...” (Tg 5.15). A cura procede do Senhor. O poder pertence ao Senhor, a restauração vem do Senhor. O óleo não recebe qualquer atribuição de eficácia espiritual própria.

 

5.1 O perigo da superstição religiosa

 Quando elementos materiais passam a receber confiança espiritual, ocorre uma substituição prática da dependência de Deus pela dependência de objetos. Essa tendência acompanha a história humana desde os tempos mais antigos. Frequentemente a idolatria não começa com a rejeição explícita de Deus, mas com a transferência de atributos divinos para coisas criadas.

Por esse motivo, a Escritura não define idolatria apenas como prostrar-se diante de imagens. Idolatria também consiste em atribuir a objetos, símbolos ou elementos materiais aquilo que pertence exclusivamente ao Senhor. O exemplo mais impressionante encontra-se em 2 Reis 18.4. Séculos antes, Deus havia ordenado a Moisés a confecção da serpente de bronze (Nm 21.8-9). A serpente possuía um propósito legítimo dentro do plano divino. Contudo, posteriormente Israel passou a oferecer incenso diante dela.

O que havia acontecido?

Um instrumento legítimo transformou-se em objeto de confiança religiosa. A serpente não foi destruída porque era originalmente má, mas porque o povo passou a atribuir a ela aquilo que pertencia somente a Deus. O mesmo princípio aparece em toda a crítica profética do Antigo Testamento. Os profetas denunciavam constantemente a tendência humana de confiar em objetos visíveis em vez de confiar no Deus invisível.

Jeremias denuncia a confiança em ídolos feitos por mãos humanas (Jr 10.3-5).

Isaías ridiculariza o homem que transforma um pedaço de madeira em objeto de confiança espiritual (Is 44.9-20).

Habacuque pergunta: “Que aproveita o ídolo?” (Hc 2.18).

O problema fundamental sempre foi o mesmo: transferir para coisas criadas a confiança que pertence exclusivamente ao Criador.

 

 5.2 A aplicação ao uso místico do óleo

Nesse ponto surge uma importante implicação apologética.

 Quando certos grupos evangélicos atribuem ao óleo poder para expulsar demônios, proteger residências, quebrar maldições, afastar espíritos malignos ou transmitir curas e bênçãos espirituais, a lógica religiosa empregada torna-se essencialmente a mesma encontrada em outras tradições religiosas.

No catolicismo popular, muitos atribuem à água benta uma eficácia espiritual ligada ao próprio elemento material.

Em diversos movimentos espíritas e espiritualistas, banhos de descarrego são utilizados com a expectativa de remover influências espirituais negativas mediante o uso de substâncias específicas.

Embora os objetos sejam diferentes, a estrutura da crença permanece idêntica. Em todos esses casos existe a convicção de que determinado elemento material atua como veículo especial de proteção, purificação ou libertação espiritual.

Essa mesma lógica pode ser observada em diversas práticas difundidas no neopentecostalismo contemporâneo. Não é incomum encontrar campanhas em que se orienta o fiel a colocar um copo com água sobre, ou ao lado da televisão para receber uma suposta transmissão de bênçãos espirituais, levar uma miniatura de tijolo para representar a conquista da casa própria, apresentar uma pequena chave simbolizando o automóvel desejado, ou mesmo trazer a carteira de trabalho para ser ungida com a expectativa de obtenção de emprego ou prosperidade financeira. Tais práticas não encontram fundamento no ensino apostólico nem no culto estabelecido pelas Escrituras. Mais do que isso, elas introduzem elementos materiais aos quais se passa a associar expectativas espirituais específicas. O problema não é apenas a crença de que esses objetos possuam algum poder oculto, mas o próprio fato de serem transformados em instrumentos religiosos sem qualquer instituição bíblica.

Quando símbolos criados pelos homens passam a ocupar espaço na experiência religiosa como meios para obtenção de bênçãos, proteção, prosperidade ou intervenção divina, reproduz-se exatamente o princípio que tantas vezes foi condenado pelos profetas: a tentativa de aproximar-se do poder de Deus por meio de elementos materiais que Ele jamais ordenou. O resultado inevitável é o deslocamento gradual da confiança da Palavra e das promessas de Deus para objetos visíveis que oferecem ao homem a ilusão de controlar ou canalizar a ação divina.

A água é diferente do óleo e ambos são diferentes das ervas, mas o princípio do erro permanece o mesmo: A confiança deixa de repousar exclusivamente em Deus e passa a ser parcialmente depositada em um objeto.

Por essa razão, quando o óleo é transformado em amuleto religioso, ele deixa de ser o óleo de Tiago 5 e passa a funcionar segundo a mesma lógica supersticiosa encontrada em diversas manifestações religiosas ao longo da história.

A teologia bíblica rejeita essa mentalidade, pois a bênção pertence a Deus, a proteção pertence a Deus, a libertação pertence a Deus, cura pertence a Deus. O poder jamais pertence ao objeto.

É justamente porque somente o Senhor possui poder para restaurar, proteger, curar e libertar que nenhum elemento material pode ocupar o lugar da confiança que pertence exclusivamente a Deus.

 

Conclusão

 Tiago 5.14 não estabelece um rito místico de cura mediante óleo consagrado. O contexto da passagem, o vocabulário empregado, o uso bíblico do azeite e o fluxo do argumento apontam para uma realidade muito mais simples e profundamente pastoral.

O óleo aparece como um meio ordinário de cuidado físico. A oração aparece como expressão da dependência da igreja. O Senhor aparece como o verdadeiro agente da restauração. O texto não opõe oração e tratamento. Não opõe fé e meios ordinários, não opõe providência divina e cuidado humano. Pelo contrário, Tiago mostra que Deus frequentemente opera por meio dos recursos comuns de sua providência, enquanto seu povo ora e confia em sua graça.

A história bíblica também nos alerta sobre o perigo permanente da idolatria. Sempre que homens passam a atribuir virtudes espirituais a objetos materiais, repetem o mesmo erro denunciado pelos profetas e ilustrado tragicamente pela serpente de bronze. O coração humano possui uma inclinação constante para transformar instrumentos em amuletos, símbolos em talismãs e meios em objetos de confiança.

Por isso, a esperança da igreja não repousa em óleo ungido, água benta, objetos consagrados ou qualquer outro elemento material. A esperança da igreja repousa exclusivamente em Cristo, o Senhor ressuscitado, aquele que governa todas as coisas por sua providência soberana, ouve as orações de seu povo e continua sendo o único que pode verdadeiramente levantar o enfermo, restaurar o abatido e salvar o pecador. Somente nele está a confiança que jamais pode ser depositada em qualquer coisa criada.

 

Rev. Júlio Pinto