Tema 34 - Santificação: a obra contínua do Espírito conformando o crente à imagem de Cristo

“Esta é a vontade de Deus: a vossa santificação...” (1 Tessalonicenses 4.3)

“Segui a paz com todos e a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor.” (Hebreus 12.14)

“Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade.” (João 17.17)

 

Depois de considerarmos a união com Cristo, a justificação e a adoção, chegamos agora a uma das consequências inevitáveis da redenção aplicada: a santificação. Não se trata de um estágio opcional reservado a cristãos mais dedicados, nem de um complemento secundário da vida espiritual. A santificação pertence ao próprio coração da vida cristã, porque Deus não apenas absolve pecadores; Ele passa a transformá-los progressivamente segundo a imagem de Seu Filho. (Romanos 8.29)

Esse tema se conecta diretamente com tudo aquilo que já foi desenvolvido anteriormente acerca da queda. O pecado não produziu somente condenação jurídica diante de Deus. Ele deformou afetos, corrompeu desejos, desordenou vontades e inclinou o homem para a rebelião contínua contra o Criador. Por isso a obra da redenção não termina no perdão. A graça alcança também a corrupção interior que permanece no crente enquanto ele viver neste mundo.

Na justificação, Deus remove a culpa do pecador ao imputar-lhe a justiça perfeita de Cristo. A partir dessa nova condição diante de Deus, inicia-se também a santificação, pela qual o Espírito Santo trabalha progressivamente na restauração daquilo que o pecado desfigurou. A condenação já foi removida em Cristo, mas a corrupção remanescente continua sendo combatida ao longo da peregrinação cristã.

É exatamente aqui que surgem algumas das maiores distorções modernas sobre o evangelho. Em muitos contextos, criou-se a ideia de que qualquer insistência em santidade representa ameaça à doutrina da graça, acusam de legalismo. O resultado é uma espiritualidade acomodada, incapaz de distinguir liberdade cristã de permissividade moral. A graça passa então a ser utilizada como justificativa para permanência deliberada no pecado.

Entretanto, o próprio Paulo enfrenta esse problema em Romanos 6: “Permaneceremos no pecado, para que seja a graça mais abundante? De modo nenhum!” A pergunta do apóstolo não é teórica, é retórica. Ela nasce da possibilidade real de alguém ouvir a doutrina da graça soberana e concluir, erroneamente, que a obediência tornou-se desnecessária. Paulo rejeita essa conclusão porque ela contradiz a própria união com Cristo. Quem foi unido ao Cristo crucificado e ressurreto já não pode olhar para o pecado da mesma maneira que antes.

Isso não significa ausência de luta interior. A regeneração não elimina instantaneamente todos os conflitos da velha natureza. O crente continua enfrentando desejos desordenados, inclinações pecaminosas e batalhas constantes contra a corrupção remanescente. A diferença é que agora existe guerra espiritual real dentro daquele que nasceu de novo. O pecado já não reina pacificamente.

Romanos 7 descreve precisamente essa tensão. Paulo fala como alguém que ama a lei de Deus no íntimo, mas percebe dentro de si outra força tentando arrastá-lo para aquilo que odeia. O homem natural normalmente racionaliza seu pecado, acomoda-se a ele ou o trata com indiferença. O regenerado, porém, experimenta conflito verdadeiro, tristeza pelo pecado e desejo sincero de mortificá-lo.

Por isso a Escritura fala repetidamente sobre mortificação:

“Fazei, pois, morrer a vossa natureza terrena...” (Colossenses 3.5)

 

“porque, se viverdes segundo a carne, caminhais para a morte; mas, se, pelo Espírito, mortificardes os feitos do corpo, certamente vivereis.” (Romanos 8.13)

“E os que são de Cristo Jesus crucificaram a carne, com as suas paixões e concupiscências.” (Gálatas 5.24)

“Amados, exorto-vos, como peregrinos e forasteiros que sois, a vos absterdes das paixões carnais, que fazem guerra contra a alma.” (1Pedro 2.11)

 

Essa linguagem é forte porque o pecado não é apresentado como simples imperfeição psicológica ou fragilidade neutra da personalidade. O pecado permanece sendo inimigo da comunhão com Deus. Não pode ser tratado com complacência, negociação ou afeição secreta.

Ao mesmo tempo, a santificação não se desenvolve por mera disciplina moral ou esforço psicológico isolado. Paulo afirma: “se, pelo Espírito, mortificardes os feitos do corpo, certamente vivereis.” (Romanos 8.13). A transformação cristã nasce da atuação contínua do Espírito Santo. Isso impede dois erros igualmente perigosos.

De um lado, o legalismo, que imagina ser possível produzir santidade por força humana, regras externas ou mérito pessoal. Nesse modelo, a vida cristã transforma-se numa tentativa permanente de conquistar aceitação diante de Deus.

Do outro lado, o antinomianismo, que utiliza a graça como desculpa para negligência espiritual e tolerância contínua ao pecado. Nesse caso, a liberdade cristã é reinterpretada como ausência de obrigação moral.

A Escritura não segue nenhum desses caminhos. O crente obedece não para ser aceito por Deus, mas porque já foi recebido em Cristo, já foi justificado, já teve sua culpa anulada. Mas, a santidade não compra filiação; ela floresce a partir dela. Tiago expressa isso de forma contundente: “a fé, se não tiver obras, por si só está morta... Vês como a fé operava juntamente com as suas obras; com efeito, foi pelas obras que a fé se consumou,” (Tiago 2.17; 22)

Ele não está ensinando salvação pelas obras, mas afirmando que a fé verdadeira inevitavelmente produz frutos visíveis. Uma árvore viva produz fruto porque está viva; não para tornar-se viva. Paulo segue no mesmo caminho ao afirmar que a salvação é por meio da fé: “Porque pela graça sois salvos, mediante a fé; e isto não vem de vós; é dom de Deus; não de obras, para que ninguém se glorie.” (Efésios 2.8-9) Ainda que Paulo terminasse o argumento aqui, ainda não seria motivo para afirmar que ele contradiz Tiago. Mas ele continua afirmando:  “Pois somos feitura dele, criados em Cristo Jesus para boas obras, as quais Deus de antemão preparou para que andássemos nelas.” (Efésios 2.10). A afirmação de Paulo mostra de forma clara que a salvação não é pelas obras, é por meio da fé. Contudo ele ainda afirma qual o lugar das obras na vida do converso, são os frutos visíveis decorrentes da salvação.

Essa compreensão também ajuda a distinguir dois aspectos importantes da santificação.

A Escritura chama os crentes de “santos” (Efésios 1.1) não porque já tenham alcançado perfeição absoluta, mas porque pertencem agora a Deus e foram alcançados pela obra santificadora do Espírito. São homens e mulheres separados para Deus, arrancados do domínio do pecado e inseridos num processo contínuo de transformação à imagem de Cristo. Paulo descreve isso como transformação: “transformados, de glória em glória...” (2 Coríntios 3.18)

Essa transformação, contudo, não alcançará perfeição completa antes da glorificação final. Algumas correntes cristãs sustentaram, ao longo da história, a possibilidade de erradicação total do pecado nesta vida. Entretanto, a própria experiência apostólica contradiz essa ideia. Paulo é exemplar: “não que eu o tenha já recebido ou tenha já obtido a perfeição...” (Filipenses 3.12); E João escreve: “Se dissermos que não temos pecado nenhum, a nós mesmos nos enganamos...” (1 João 1.8). A vida cristã, portanto, não é marcada por impecabilidade presente, mas por guerra contínua contra o pecado acompanhada de crescimento real em santidade.

Outro ponto fundamental precisa ser preservado aqui. A santificação alcança o homem inteiro. O evangelho não produz espiritualidade desencarnada nem desprezo pela vida concreta. Como já vimos ao tratar da encarnação, o Filho eterno assumiu verdadeira natureza humana. Cristo:

·        viveu corporalmente;

·        obedeceu corporalmente;

·        sofreu corporalmente;

·        e ressuscitou corporalmente.

Por isso a vida cristã envolve consagração integral:

·        mente;

·        palavras;

·        desejos;

·        corpo;

·        hábitos;

·        relacionamentos;

·        e ações.

Paulo chama isso de: “culto racional” (Romanos 12.1). Trata-se de um modo de viver coerente com a verdade do evangelho recebida, crida e declarada por aqueles que se denominam cristãos. E isso envolve todas as facetas da vivência humana.

Essa perspectiva confronta diretamente tendências modernas influenciadas por formas práticas de gnosticismo, nas quais a espiritualidade é reduzida a experiência interior subjetiva enquanto a vida concreta permanece praticamente intocada. A fé bíblica não conduz o homem para fuga da realidade criada, mas para submissão de toda a existência ao senhorio de Cristo.

E é precisamente nesse ponto que a santificação se conecta aos meios ordinários da graça. Cristo não aperfeiçoa Seu povo por experiências místicas desordenadas nem por espiritualidade individualista desvinculada da igreja. O Senhor continua nutrindo e amadurecendo Seu povo:

·        pela Palavra;

·        pela oração;

·        pelos sacramentos;

·        pela comunhão dos santos;

·        e pelo ministério legitimamente instituído.

 

Quando Cristo ora: “Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade” (João 17.17), Ele estabelece a relação inseparável entre santificação e a verdade revelada – a Palavra de Deus – a Bíblia. Uma espiritualidade que despreza doutrina, culto público e vida da igreja inevitavelmente produzirá deformação espiritual.

Isso também ajuda a compreender por que a Escritura trata a santificação com tanta seriedade. Hebreus afirma: “Segui... a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor.” (Hebreus 12.14). O autor não está ensinando que a santidade humana compra entrada no céu. A salvação repousa inteiramente sobre a obra perfeita de Cristo. Entretanto, a ausência completa de transformação (frutos visíveis) evidencia ausência de união verdadeira com Ele. Como vimos anteriormente, aquele que é unido a Cristo é também declarado justo diante de Deus e recebido como herdeiro da vida eterna. Por isso a santificação não aparece como acréscimo opcional da vida cristã, mas como fruto inevitável da graça salvadora já operante no crente.

Afinal, Cristo não veio apenas livrar Seu povo da condenação futura. Ele veio formar um povo zeloso de boas obras, progressivamente conformado à Sua imagem.

 

Por isso o evangelho não pode ser reduzido a conforto religioso, experiência emocional ou promessa de bem-estar subjetivo. A graça de Deus introduz o pecador numa nova vida, numa nova direção e numa nova relação com o pecado (de tolerância ou fomento para rejeição, mortificação), com a verdade e com o próprio Deus.

Essa obra permanece imperfeita neste lado da eternidade, mas jamais será abandonada pelo Senhor. O Deus que regenera também preserva. O Espírito que inicia a transformação continua operando até o fim.

E é exatamente isso que prepara o caminho para o próximo grande tema da redenção aplicada: a perseverança dos santos e a glorificação final do povo de Deus.

 

Rev. Julio Pinto 

Tema 33 - Adoção: recebidos por Deus como filhos em Cristo

“Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, a saber, aos que creem no seu nome.” (João 1.12)

“Porque não recebestes o espírito de escravidão, para viverdes, outra vez, atemorizados, mas recebestes o espírito de adoção, baseados no qual clamamos: Aba, Pai.” (Romanos 8.15)

“Vindo, porém, a plenitude do tempo, Deus enviou seu Filho... para resgatar os que estavam sob a lei, a fim de que recebêssemos a adoção de filhos.” (Gálatas 4.4-5)

“Vede que grande amor nos tem concedido o Pai, a ponto de sermos chamados filhos de Deus...” (1 João 3.1)

 

Após tratarmos da justificação, surge agora uma das verdades mais consoladoras e gloriosas de toda a redenção aplicada: Deus não apenas absolve juridicamente o pecador culpado; Ele o recebe em Sua própria família. A salvação bíblica não termina no cancelamento da condenação. Ela conduz o pecador reconciliado à comunhão filial com o próprio Deus.

 

É exatamente aqui que entramos na doutrina da adoção.

 

A justificação responde ao problema da culpa diante do tribunal divino. A adoção responde ao problema do afastamento relacional produzido pelo pecado. O homem não apenas tornou-se culpado diante do Juiz santo; tornou-se também alienado, inimigo e distante de Deus. Pela adoção, o Deus que justifica também recebe pecadores como filhos.

Isso possui enorme importância teológica, afinal de contas, nada do que Deus faz é sem importância, muito pelo contrário.

A Escritura não apresenta a salvação apenas em linguagem judicial, mas também familiar. O evangelho não anuncia somente absolvição legal; anuncia reconciliação filial. O mesmo Deus diante de quem o homem temia condenação torna-se agora Pai daqueles que estão unidos a Cristo.  E isso ocorre exclusivamente por meio do próprio Cristo.

Como vimos anteriormente ao tratar da união com Cristo, toda a salvação é recebida nEle e por meio dEle. O Filho eterno não apenas conquista perdão para Seu povo; Ele compartilha com Seu povo os privilégios de Sua própria filiação. Por isso Paulo afirma: “...para resgatar os que estavam sob a lei, a fim de que recebêssemos a adoção de filhos.” (Gálatas 4.5) A adoção não é direito natural do homem caído.

Esse é um erro moderno extremamente comum. Frequentemente se afirma que todos os homens são filhos de Deus no mesmo sentido espiritual e redentivo. Entretanto, a Escritura distingue claramente a criação universal  de  filiação redentiva.

Todos os homens são criaturas de Deus. Mas somente os regenerados e unidos a Cristo são chamados filhos de Deus em sentido salvífico.  O próprio Cristo declarou aos líderes incrédulos de Seu tempo: “Vós sois do diabo, que é vosso pai...” (João 8.44) Isso demonstra que a filiação espiritual salvadora não pertence automaticamente à humanidade caída. A adoção é benefício da redenção aplicada aos eleitos unidos a Cristo pela fé.

Isso também se conecta diretamente ao que vimos anteriormente acerca da regeneração. O homem natural:

·        está espiritualmente morto;

·        é inimigo de Deus;

·        encontra-se alienado da vida divina;

·        e permanece sob condenação.

 

Mas, pela união com Cristo, Deus transforma:

 

·        inimigos em filhos;

·        escravos em herdeiros;

·        condenados em membros da família divina.

Por isso Paulo afirma: “Porque não recebestes o espírito de escravidão... mas recebestes o espírito de adoção...” (Romanos 8.15)

A adoção altera radicalmente a posição do crente diante de Deus. O crente já não se aproxima como condenado diante do tribunal, nem como escravo aterrorizado, mas como filho reconciliado diante do Pai. Isso não elimina a reverência santa devida a Deus. Mas transforma completamente a relação. O Deus que antes aparecia como Juiz condenador agora é contemplado como Pai reconciliado em Cristo.

Por isso Paulo afirma que o crente clama: “Aba, Pai.” Essa expressão possui profundidade extraordinária. Ela não aponta para uma relação superficial, sentimentalista ou irreverente com Deus, mas para a realidade gloriosa da adoção aplicada ao pecador unido a Cristo. Ao utilizar essa expressão, a Escritura preserva simultaneamente intimidade, confiança, dependência e reverência filial.

Existe verdadeira intimidade. O Deus que antes aparecia ao pecador como Juiz santo agora recebe Seus filhos em comunhão real. O crente não permanece distante como estrangeiro espiritual, mas aproxima-se de Deus reconciliado em Cristo. Entretanto, essa intimidade jamais significa banalização da majestade divina. A aproximação é filial, mas continua santa.

Há também confiança. O filho de Deus sabe que possui acesso verdadeiro ao Pai celestial. Ele não vive tentando conquistar aceitação por méritos próprios, como se a relação com Deus dependesse continuamente de desempenho humano suficiente para comprar Seu favor. A adoção produz segurança espiritual porque repousa na obra perfeita de Cristo, e não na instável percepção emocional do homem acerca da realidade.

Ao mesmo tempo, permanece profunda dependência. O crente adotado não se torna espiritualmente autônomo. Pelo contrário. Quanto mais compreende a graça, mais reconhece sua necessidade contínua do Pai. A adoção não alimenta independência arrogante, mas confiança humilde na provisão, direção, correção e preservação divinas.

E tudo isso permanece acompanhado de reverência filial. O crente não teme Deus como escravo aterrorizado diante de um senhor cruel, mas também não transforma Deus em figura sentimental domesticada segundo preferências humanas modernas. O Pai continua sendo absolutamente santo, soberano, glorioso e majestoso.

Ele permanece absolutamente santo. Sua pureza não diminui porque agora recebemos acesso à Sua presença. A adoção não elimina a distinção entre Criador e criatura, nem reduz a seriedade do pecado diante de Sua santidade perfeita.

Ele continua soberano. O Pai celestial não é mero espectador emocional da história humana, mas o Senhor que governa todas as coisas segundo o conselho perfeito de Sua vontade. Seus filhos aproximam-se dEle não apenas como Pai amoroso, mas como Rei soberano do universo.

Ele continua glorioso. Toda verdadeira adoção conduz o crente não à exaltação de si mesmo, mas à contemplação da glória de Deus revelada em Cristo. O centro da salvação não é a autoestima humana, mas a manifestação da graça divina.

E Ele continua majestoso. A familiaridade da adoção jamais anula a reverência do culto. O Deus diante de quem os anjos cobrem o rosto continua sendo o mesmo diante de quem os filhos se aproximam com santo temor para cultuá-lo pela mediação de Cristo.

Entretanto, exatamente porque estão unidos a Cristo, os crentes agora possuem verdadeiro acesso filial diante dEle. Isso destrói outro erro extremamente comum: desejar os benefícios da salvação sem relacionamento real com Deus.

Muitos desejam perdão sem comunhão. Querem escapar da condenação, mas não desejam viver na presença de Deus nem andar em relacionamento verdadeiro com Ele. Desejam livramento do inferno sem amor genuíno pelo Senhor.

Outros desejam céu sem santidade. Falam sobre vida eterna, mas não demonstram qualquer interesse pela transformação produzida pela graça. Contudo, o mesmo Deus que glorifica também santifica Seu povo.

Há ainda aqueles que desejam benefícios espirituais sem submissão ao Pai. Querem conforto, promessas e segurança, mas rejeitam o senhorio de Cristo, a correção divina e a autoridade da Palavra. Desejam um Salvador que não governe suas vidas.

E muitos procuram apenas conforto religioso sem verdadeira reconciliação com Deus. Buscam alívio emocional, estabilidade psicológica ou sensação subjetiva de paz, mas permanecem sem arrependimento real e sem comunhão verdadeira com o Pai.

Mas a adoção bíblica conduz o homem exatamente ao oposto de toda espiritualidade superficial, autônoma ou individualista. O evangelho não oferece apenas benefícios religiosos isolados; ele conduz pecadores reconciliados à própria família de Deus, onde passam a viver em comunhão filial com o Pai, em dependência reverente e em crescente conformação à imagem de Cristo. O mesmo Cristo que salva Seu povo também governa Seu povo, e essa nova relação filial não conduz o crente ao isolamento espiritual autônomo, mas o incorpora ao corpo de Cristo, a igreja visível.

A salvação bíblica jamais separa comunhão com Deus de comunhão com o povo de Deus. O Senhor ressurreto continua exercendo Seu governo sobre os Seus por meio dos instrumentos que Ele mesmo estabeleceu: a Palavra pregada, os sacramentos, a oração, a comunhão da igreja e o ministério legitimamente instituído. A regeneração não produz independência espiritual arrogante, mas submissão crescente ao governo de Cristo exercido através dos meios ordinários de graça. É no corpo de Cristo que os santos são instruídos, corrigidos, alimentados, preservados e conduzidos pelo próprio Senhor até a consumação final da redenção.

A adoção também se conecta diretamente à perseverança dos santos. Filhos verdadeiros permanecem na casa do Pai. Isso não significa ausência de lutas, fraquezas ou disciplina. Pelo contrário. A própria Escritura ensina claramente que Deus corrige aqueles que pertencem à Sua família. O autor de Hebreus declara: “porque o Senhor corrige a quem ama...” (Hebreus 12.6). A disciplina divina, portanto, não contradiz a adoção; ela a confirma. O Pai celestial não abandona Seus filhos à dureza do pecado nem os entrega indiferentemente à corrupção remanescente. Ele os corrige, preserva, santifica e progressivamente os conforma à imagem de Cristo.

Como veremos mais adiante ao tratar da santificação, Deus não remove apenas a culpa do pecado na justificação; Ele também mortifica progressivamente a corrupção que ainda permanece no crente. A adoção, portanto, não é mera mudança de título religioso ou simples declaração externa de pertencimento espiritual. Ela inaugura verdadeira relação filial com Deus. O crente agora possui acesso ao Pai, participa da família da fé, vive em comunhão com Cristo, torna-se herdeiro das promessas da aliança e aguarda a plena herança eterna reservada ao povo de Deus.

Paulo declara: “Ora, se somos filhos, somos também herdeiros...” (Romanos 8.17). Isso aponta para a consumação futura da redenção. Embora a adoção já seja realidade presente, sua manifestação plena ainda aguarda a glorificação final. Por isso Paulo fala também: “aguardando a adoção de filhos, a redenção do nosso corpo.” (Romanos 8.23). Observe novamente como toda a estrutura da redenção permanece organicamente conectada:

·        criação;

·        queda;

·        encarnação;

·        obra de Cristo;

·        regeneração;

·        justificação;

·        adoção;

·        santificação;

·        e glorificação.

 

A salvação bíblica alcança o homem inteiro e o conduz à plena restauração da comunhão com Deus. O evangelho não trata apenas de alívio emocional momentâneo, nem de reorganização psicológica superficial da existência humana. Ele trata da reconciliação real entre o pecador e o Deus santo por meio da obra objetiva de Cristo.

 

Isso também corrige tendências modernas extremamente perigosas que progressivamente rebaixam o evangelho a algo muito menor do que a própria Escritura apresenta.

Em muitos contextos, o evangelho é reduzido a mera experiência emocional, como se a essência da vida cristã consistisse apenas em sentimentos intensos, excitação religiosa ou estados subjetivos de entusiasmo espiritual. Entretanto, emoções, embora façam parte da experiência humana legítima, jamais foram o fundamento da fé cristã. A verdade do evangelho repousa na obra histórica e objetiva de Cristo, e não na variação emocional do homem.

Outras vezes, o evangelho é transformado em terapia religiosa. Nesse modelo, o pecado deixa de ser rebelião contra Deus e passa a ser tratado apenas como desconforto emocional, trauma psicológico ou baixa autoestima. A cruz deixa de ser apresentada como satisfação da justiça divina para tornar-se mero instrumento de conforto existencial. Mas a Escritura apresenta problema muito mais profundo: o homem encontra-se culpado diante de Deus, espiritualmente morto e necessitado de reconciliação verdadeira.

Em outros casos, o cristianismo é reduzido a autoajuda espiritual. Deus passa a ser tratado como mecanismo para realização pessoal, estabilidade emocional ou sucesso subjetivo. A fé é transformada em ferramenta de fortalecimento do ego humano, e não em submissão reverente ao Senhor soberano. Nesse modelo, o homem permanece no centro, enquanto Deus é frequentemente utilizado apenas como meio para satisfação pessoal.

Há ainda a redução do evangelho à mera busca de bem-estar subjetivo, como se a finalidade suprema da redenção fosse simplesmente produzir sensação interna de paz, conforto ou equilíbrio emocional. Entretanto, o evangelho bíblico não anuncia primariamente conforto psicológico, mas redenção do pecado, reconciliação com Deus e conformação do pecador à imagem de Cristo.

O evangelho apostólico anuncia algo infinitamente maior. Ele proclama que pecadores culpados são reconciliados com Deus, recebidos como filhos em Sua família, unidos a Cristo e progressivamente transformados pelo Espírito Santo até a consumação final da redenção. E tudo isso repousa não é no mérito humano; na dignidade do pecador; ou na autonomia da vontade caída; mas exclusivamente: na graça soberana de Deus; na união com Cristo e na obra eficaz do Espírito Santo. Por isso João exclama com admiração: “Vede que grande amor nos tem concedido o Pai...” (1 João 3.1)

E precisamente porque a salvação revelada no evangelho é tão gloriosa, tão profunda e tão grandiosa, a Escritura também levanta uma séria advertência contra toda negligência espiritual diante dela. O autor de Hebreus pergunta: “...como escaparemos nós, se negligenciarmos tão grande salvação?” (Hebreus 2.3). A pergunta não é meramente retórica; ela carrega o peso do juízo divino sobre aqueles que tratam com indiferença aquilo que o próprio Deus realizou por meio da obra perfeita de Seu Filho. Porque desprezar o evangelho não é rejeitar mera proposta religiosa humana, mas voltar-se contra a maior manifestação da graça, da misericórdia e da glória de Deus já revelada na história da redenção.

E isso nos leva naturalmente ao próximo grande tema da redenção aplicada: a santificação que é a obra contínua do Espírito Santo conformando o crente à imagem de Cristo.

 

Rev. Júlio Pinto

Tema 32 — Justificação: a declaração forense da justiça de Cristo imputada ao pecador

 “Concluímos, pois, que o homem é justificado pela fé, independentemente das obras da lei.” (Romanos 3.28)

“Justificados, pois, mediante a fé, temos paz com Deus por meio de nosso Senhor Jesus Cristo.” (Romanos 5.1)

“Aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por nós; para que, nele, fôssemos feitos justiça de Deus.” (2 Coríntios 5.21)

“...não tendo justiça própria, que procede de lei, senão a que é mediante a fé em Cristo...” (Filipenses 3.9)

Após tratarmos da obra de Cristo e da aplicação da redenção pelo chamado eficaz, regeneração e união com Cristo, surge agora uma das perguntas mais fundamentais de toda a Escritura: como um pecador culpado pode permanecer diante de um Deus absolutamente santo e justo?

Essa pergunta atravessa toda a revelação bíblica. O problema humano nunca foi apenas fraqueza moral, sofrimento psicológico ou ausência de propósito existencial. Como vimos anteriormente ao tratar da queda, o homem tornou-se não apenas corrompido internamente, mas também juridicamente culpado diante de Deus. O pecado possui dimensão legal condenatória. O homem encontra-se sob juízo real diante do Juiz santo.

É exatamente aqui que entramos na doutrina da justificação.

A justificação ocupa lugar central no evangelho porque responde diretamente ao problema da culpa. E isso precisa ser compreendido cuidadosamente. A justificação não é, primariamente, transformação moral interior. Ela é declaração jurídica de Deus acerca do pecador unido a Cristo.

Isso possui enorme importância teológica.

Ao longo da história surgiram inúmeros erros que confundiram justificação com santificação, como se Deus aceitasse o homem com base em transformação moral progressiva, méritos pessoais, obras religiosas ou desempenho espiritual. Entretanto, a Escritura apresenta a justificação em linguagem claramente forense, judicial e legal.

O termo “justificar”, nas Escrituras, não significa “tornar moralmente justo” como primeiro sentido, mas “declarar justo” diante do tribunal divino.

Paulo estabelece isso claramente em Romanos. Deus:

• não ignora o pecado;
• não relativiza Sua justiça;
• não suspende arbitrariamente Sua santidade;
• e não absolve pecadores simplesmente por sentimentalismo religioso.

O pecado exige condenação real. Por isso a cruz foi necessária.

Como vimos anteriormente ao tratar da obra de Cristo, o problema do homem não era apenas corrupção moral interna. O homem estava juridicamente condenado diante de Deus. Cristo veio exatamente para satisfazer a justiça divina em favor de Seu povo.

Isso nos conduz diretamente à doutrina da imputação. A Escritura ensina uma dupla imputação. Primeiro: o pecado do povo de Deus é imputado a Cristo. Segundo: a justiça perfeita de Cristo é imputada ao Seu povo.

Paulo declara: “Aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por nós; para que, nele, fôssemos feitos justiça de Deus.” (2 Coríntios 5.21)

Cristo não se tornou pecador moralmente. Ele permaneceu absolutamente santo. Entretanto, nossos pecados foram legalmente colocados sobre Ele. Ele suportou:

• a condenação;
• a maldição;
• a ira;
• e o juízo que pertenciam ao Seu povo.

Ao mesmo tempo, Sua perfeita obediência é creditada aos crentes.

Isso se conecta diretamente com aquilo que vimos anteriormente acerca da obediência ativa e passiva de Cristo. Na Sua obediência ativa: Cristo cumpriu perfeitamente toda a lei de Deus. Na Sua obediência passiva: Cristo suportou a penalidade do pecado na cruz.

A justificação, portanto, não consiste apenas em perdão de culpa. Se Deus apenas removesse a condenação, o homem ainda permaneceria sem justiça positiva diante do tribunal divino. Por isso o crente não apenas recebe perdão; ele recebe a própria justiça de Cristo imputada em sua conta. É exatamente isso que Paulo afirma em Filipenses:  “...não tendo justiça própria, que procede de lei, senão a que é mediante a fé em Cristo...” (Filipenses 3.9). Aqui a Escritura destrói completamente toda tentativa de autojustificação humana.

É necessário apontar essa realidade, pois o homem natural constantemente procura estabelecer:

• justiça própria;
• mérito religioso;
• superioridade moral;
• obras meritórias;
• ou algum tipo de cooperação capaz de fundamentar sua aceitação diante de Deus.

Mas Paulo rejeita tudo isso. Nenhuma obra humana pode suportar o padrão da santidade divina. Isaías já havia declarado: “todas as nossas justiças são como trapo da imundícia” (Isaías 64.6).

Isso também corrige outro erro extremamente comum: imaginar que a fé, em si mesma, torna-se mérito justificante. A teologia reformada sempre insistiu cuidadosamente que:

• a fé não é a base meritória da justificação;
• a fé não substitui a justiça de Cristo;
• e a fé não funciona como obra meritória mais aceitável diante de Deus.

A fé é instrumento pelo qual o pecador recebe Cristo e Sua justiça. O fundamento da justificação não está na intensidade da fé; na qualidade emocional da experiência religiosa; nem está na sinceridade subjetiva do homem. O fundamento da justificação está exclusivamente na obra perfeita de Cristo.

Por isso a Reforma Protestante insistiu tão fortemente em: sola fide. O homem é justificado somente pela fé. Mas jamais por uma fé isolada. A fé verdadeira sempre vem acompanhada:

• de regeneração;
• arrependimento;
• união com Cristo;
• e santificação progressiva.

Isso é extremamente importante porque a doutrina bíblica da justificação corrige simultaneamente dois extremos históricos extremamente perigosos.

O primeiro extremo é o legalismo. O legalismo procura fundamentar aceitação diante de Deus em desempenho moral, observância religiosas, méritos pessoais, sacramentos entendidos mecanicamente, ou cooperação meritória do homem.

O segundo extremo é o antinomianismo. Esse erro imagina que, porque a justificação é gratuita, a santidade torna-se opcional. Mas o Cristo bíblico não tem duplicidade de ações, não anula a santificação pelo fato da justificação. Aquele que justifica também santifica Seu povo, produzindo nele a santidade “sem a qual ninguém verá o Senhor” (Hebreus 12.14).

Aquele que salva também reina; é Senhor sobre todos.

E Aquele que remove a culpa também inicia a mortificação progressiva da corrupção do pecado.

Por isso Paulo combate energicamente a ideia de que a graça produziria acomodação espiritual: “Permaneceremos no pecado para que seja a graça mais abundante? De modo nenhum!” (Romanos 6.1-2)

A justificação remove:

• a culpa do pecado;
• a condenação do pecado;
• e a ira judicial de Deus contra o pecador eleito.

Mas a santificação continua tratando:

• da corrupção remanescente;
• da mortificação do pecado;
• e da conformação progressiva do crente à imagem de Cristo.

Isso também possui enorme importância pastoral.

Muitos vivem em constante desespero espiritual porque procuram paz com Deus olhando para si mesmos. Olham para o próprio desempenho pessoal, para sua intensidade devocional, para sua estabilidade emocional ou olham para o grau percebido de santidade.

Mas a segurança do crente não repousa em si mesmo. Ela repousa na justiça perfeita de Cristo imputada ao Seu povo. Por isso Paulo afirma: “Justificados, pois, mediante a fé, temos paz com Deus...” (Romanos 5.1) Observe: não apenas sensação subjetiva de paz. Mas paz objetiva com Deus.

Assim, o tribunal divino já declarou justo aquele que está unido a Cristo. E essa justificação é definitiva. Deus não justifica parcialmente. Não justifica provisoriamente. Não justifica experimentalmente. Aquele que foi justificado jamais voltará ao estado de condenação.

Isso não produz arrogância espiritual. Pelo contrário. A verdadeira justificação destrói completamente o orgulho humano. Porque toda a glória da salvação pertence exclusivamente a Deus, é monergistica.

O pecador nada apresenta além de culpa, miséria, corrupção e necessidade absoluta de graça. Toda a justiça que o salva pertence inteiramente a Cristo.

Isso também conecta a justificação diretamente à união com Cristo, tema anteriormente desenvolvido. O crente não recebe benefícios isolados separados do próprio Cristo. Ele é declarado justo porque está unido Àquele que é perfeitamente justo.

Por isso:

• Sua morte torna-se nossa morte para o domínio do pecado (Romanos 6.6);
• Sua justiça torna-se nossa justiça, sendo-nos imputada (2 Coríntios 5.21);
• Sua vida é comunicada espiritualmente ao Seu povo (João 15.5);
• Sua filiação torna-se o fundamento de nossa adoção (Gálatas 4.4-5);
• e Sua ressurreição garante nossa futura glorificação (1 Coríntios 15.20-23).

A justificação, portanto, não é detalhe secundário do evangelho. Ela está no próprio centro da mensagem apostólica.

Se o homem tenta justificar-se por obras, destrói a graça. Se transforma a justificação em mera transformação interior subjetiva, destrói o caráter forense do evangelho. Se separa justificação de santificação, destrói a união com Cristo. E se remove a imputação da justiça de Cristo, destrói o próprio fundamento da esperança cristã.

O evangelho anuncia que Deus permanece absolutamente justo e, ao mesmo tempo, justifica pecadores culpados por meio da obra perfeita do Mediador. Como Paulo declara: “para ele mesmo ser justo e o justificador daquele que tem fé em Jesus.” (Romanos 3.26)

E isso nos conduz naturalmente ao próximo grande tema da redenção aplicada: a adoção - o privilégio glorioso pelo qual Deus não apenas declara o pecador justo, mas o recebe como filho em Sua própria família.

Rev. Julio Pinto 

Tema 31 — A Aplicação da Redenção: chamado eficaz, regeneração e união com Cristo

 “E aos que predestinou, a esses também chamou; e aos que chamou, a esses também justificou; e aos que justificou, a esses também glorificou.” (Romanos 8.30)

“Ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o trouxer...” (João 6.44)

“Mas Deus, sendo rico em misericórdia, por causa do grande amor com que nos amou, estando nós mortos em nossos delitos, nos deu vida juntamente com Cristo...” (Efésios 2.4-5)

“Necessário vos é nascer de novo.” (João 3.7)

 

Após tratarmos da pessoa e da obra de Cristo, surge naturalmente uma pergunta inevitável: como a redenção conquistada por Cristo é aplicada ao pecador? Cristo morreu, ressuscitou, venceu o pecado, a morte e Satanás. Mas de que maneira essa obra alcança concretamente os eleitos na história?

 É exatamente aqui que entramos na doutrina da aplicação da redenção.

 A Escritura ensina que a salvação não consiste apenas em uma possibilidade aberta igualmente a todos os homens, dependendo finalmente da capacidade natural da vontade humana. A redenção realizada por Cristo é aplicada eficazmente pelo próprio Deus ao Seu povo eleito. O mesmo Deus que decretou a salvação, enviou o Filho para conquistá-la e agora envia o Espírito Santo para aplicá-la.

Isso é extremamente importante porque preserva aquilo que já foi estabelecido anteriormente acerca da soberania divina, da depravação humana e da eficácia da obra de Cristo. O homem caído não apenas necessita de ajuda espiritual externa. Ele necessita de vida. Como vimos ao tratar da queda, a Escritura descreve o homem natural como espiritualmente morto, escravizado ao pecado, inimigo de Deus e incapaz de sujeitar-se verdadeiramente à lei divina.

Paulo afirma: “o homem natural não aceita as coisas do Espírito de Deus” (1 Coríntios 2.14).

E Cristo declara: “ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o trouxer” (João 6.44).

Observe cuidadosamente: Cristo não diz que o homem apenas “não quer” vir. Ele afirma com todas as letras que o homem “não pode”. O problema da humanidade caída não é mera falta de informação religiosa. É incapacidade moral e espiritual produzida pelo pecado. Por isso a aplicação da redenção é obra sobrenatural de Deus.

A Escritura distingue entre o chamado externo do evangelho e o chamado eficaz do Espírito Santo.

O chamado externo ocorre sempre que o evangelho é proclamado. Homens são convocados ao arrependimento e à fé. Esse chamado é verdadeiro, sincero e universal na pregação do evangelho. Cristo ordenou que o evangelho fosse anunciado a todas as nações. Entretanto, nem todos os que ouvem externamente respondem salvificamente. Isso já havia sido demonstrado pelo próprio Cristo na parábola do semeador. Muitos ouvem externamente; poucos produzem fruto verdadeiro.

Por quê? Porque a conversão verdadeira depende da operação eficaz do Espírito Santo no coração. É exatamente isso que Paulo descreve em Romanos 8.30: “E aos que predestinou, a esses também chamou...” Esse chamado não pode ser mero convite externo, porque todos os predestinados chamados nesse texto chegam inevitavelmente à justificação e glorificação. Trata-se, portanto, de chamado eficaz.

O chamado eficaz é a operação soberana de Deus pela qual o Espírito Santo vivifica o pecador eleito, ilumina sua mente, remove sua cegueira espiritual e o conduz infalivelmente a Cristo. Isso nos conduz diretamente à regeneração.

Cristo declara a Nicodemos: “Necessário vos é nascer de novo” (João 3.7).

Observe a linguagem utilizada por Cristo. O novo nascimento não aparece como reforma moral gradual, aprimoramento psicológico ou simples mudança de comportamento religioso. Trata-se de um novo nascimento. A Escritura usa outros termos para definir essa mesma situação, como: regenerar (1 Pe 1.23); arrependimento = mudança de mente – metanóia (Mt 3.8, At 2.38); vivificar – dar vida (Ef 2.5); novo coração (Ez 36.26); Tirar o coração de pedra (Ez 36.26); circuncisão do coração (Dt 30.6, Rm 2.29); ressurreiçao - a espiritual (Ef. 2.6); nova criatura (2 Co 5.17); iluminação espiritual (2 Co 4.6; Hb 6.4); conversão (At 3.4);

Tudo isso aponta para uma verdade central: A salvação bíblica não é mero ajuste comportamental, reforma religiosa externa ou decisão psicológica autônoma. A regeneração é ato sobrenatural de Deus pelo qual o Espírito Santo comunica vida espiritual ao pecador morto, iluminando sua mente, transformando seu coração e conduzindo-o infalivelmente à fé em Cristo.

Por isso a Escritura jamais apresenta a conversão verdadeira como simples “aceitação intelectual” de ideias religiosas. O evangelho anuncia ressurreição espiritual, nova criação e nascimento vindo do alto. Exatamente o motivo pelo qual esse novo nascimento não é ato produzido pelo próprio nascituro. Assim como ninguém produz seu nascimento físico, o homem também não produz seu nascimento espiritual.

A regeneração é ato soberano do Espírito Santo. Por isso Cristo compara a operação do Espírito ao vento: “O vento sopra onde quer...” (João 3.8). O Espírito não age condicionado pela vontade autônoma do homem caído. Ele opera soberanamente segundo o decreto eterno de Deus.

E aqui aparece uma das diferenças mais profundas entre a teologia reformada e sistemas centrados no livre-arbítrio autônomo. A Escritura não apresenta o homem como espiritualmente neutro aguardando apenas informação suficiente para decidir-se por Deus. O homem já nasce em carne, mas espiritualmente morto. E mortos não cooperam em sua própria ressurreição espiritual – conversão.

Isso destrói a ideia moderna de que a regeneração seria mero resultado da decisão humana. A fé salvadora não produz o novo nascimento; é justamente o inverso, o novo nascimento é que produz a fé salvadora. João afirma: “todo aquele que crê que Jesus é o Cristo é nascido de Deus” (1 João 5.1).

A própria estrutura do texto aponta que o novo nascimento precede a fé verdadeira. Isso aparece inclusive na construção verbal utilizada por João. O verbo “crê” encontra-se no presente, indicando o exercício atual da fé, enquanto a expressão “é nascido” encontra-se em forma verbal que aponta para uma ação já realizada anteriormente, num dado momento passado, mas com resultados no presente. Em outras palavras: aquele que atualmente crê demonstra que anteriormente já nasceu de Deus. A fé não aparece como causa do novo nascimento, mas como evidência dele. Primeiro Deus vivifica; depois o homem crê.

Isso também corrige reducionismos evangelísticos extremamente comuns. A conversão bíblica não é mero apelo emocional, experiência psicológica intensa ou simples repetição de fórmulas religiosas. O evangelho não chama homens apenas a “tomarem uma decisão”. Ele anuncia aquilo que Deus realiza soberanamente em pecadores mortos.

Ezequiel já havia profetizado isso: “dar-vos-ei coração novo e porei dentro de vós espírito novo...” (Ezequiel 36.26). Observe cuidadosamente mais uma vez o mesmo princípio presente em todos os textos que tratam do novo nascimento: é Deus quem remove o coração de pedra e concede coração de carne. A iniciativa sempre pertence inteiramente à graça divina.

Aqui também é necessário corrigir uma compreensão extremamente equivocada sobre a obra eficaz do Espírito Santo e sobre aquilo que historicamente a teologia reformada chamou de graça irresistível. Muitos afirmam que o homem possui capacidade de resistir eficazmente à ação salvadora interna do Espírito Santo, impedindo que Deus concretize Sua própria intenção de salvar. Frequentemente utilizam como fundamento Atos 7.51, quando Estêvão declara diante do Sinédrio: “Vós sempre resistis ao Espírito Santo; assim como fizeram vossos pais, também vós o fazeis.”

Entretanto, o contexto da fala de Estêvão não trata de uma operação interna regeneradora do Espírito sendo frustrada pela autonomia da vontade humana. O foco do texto é outro. Estêvão está acusando aqueles homens de resistirem continuamente à revelação divina trazida pelos profetas e pelos mensageiros enviados por Deus.

Isso fica absolutamente claro nos versículos seguintes: “Qual dos profetas vossos pais não perseguiram? Eles mataram os que anteriormente anunciavam a vinda do Justo, do qual vós agora vos tornastes traidores e assassinos, vós que recebestes a lei por ministério de anjos e não a guardastes.” (Atos 7.52-53)

Perceba cuidadosamente o argumento de Estêvão. A resistência daqueles homens não consistia em impedir uma operação regeneradora soberana do Espírito em seus corações, mas em rejeitar externamente a Palavra de Deus proclamada pelos profetas (vocação externa – já tratada), pelos mensageiros divinos e, finalmente, pelo próprio Cristo. Eles resistiam:

• à pregação;
• à revelação;
• à verdade anunciada;
• e aos homens vocacionados por Deus para proclamá-la.

O texto não ensina que o Espírito Santo tenta regenerar alguém e fracassa diante da suposta autonomia final da vontade humana.

Aliás, essa ideia produz enormes problemas teológicos. Se o Espírito Santo deseja regenerar eficazmente alguém, mas depende finalmente da autorização da criatura caída para concluir Sua obra, então o homem possuiria poder decisivo superior à própria eficácia divina. Isso destruiria completamente aquilo que já vimos anteriormente sobre:

• soberania de Deus;
• eleição;
• depravação total;
• incapacidade moral;
• e salvação monergística (Deus é autor único e soberano para salvação).

Retornaríamos inevitavelmente a um modelo em que Deus oferece possibilidade de salvação, mas o homem determina soberanamente o resultado final.

Mas a Escritura ensina exatamente o oposto. O homem morto em pecados não coopera com sua própria ressurreição espiritual. A regeneração não é negociação entre Deus e o pecador caído. É ato soberano de vivificação realizado pelo Espírito Santo.

Isso não significa que o homem regenerado permaneça passivo na conversão. Pelo contrário. Uma vez regenerado, ele crê voluntariamente, arrepende-se voluntariamente e vem voluntariamente a Cristo. Entretanto, sua vontade somente passa a agir corretamente porque foi previamente libertada da escravidão espiritual do pecado. É nova criatura que ressuscitou para a vida espiritual e, agora, consegue não apenas “enxergar” a Deus, mas também sua própria miséria e, com isso, voltar-se verdadeiramente para Deus.

Como vimos anteriormente ao tratar da queda, após a corrupção produzida pelo pecado, o homem tornou-se incapaz de qualquer bem espiritual salvador. Agora, pela regeneração, o Espírito Santo quebra o domínio dessa escravidão. É aqui que a formulação clássica de Agostinho de Hipona continua extremamente útil:

Ø  Antes da queda: possível pecar ou não;

Ø  Após a queda: impossível não pecar;

Ø  Após a regeneração: torna-se possível não pecar;

Ø  Após a glorificação: impossível pecar.

 A graça não apenas oferece uma possibilidade externa de salvação que dependeria finalmente da autonomia da vontade humana caída. Ela opera eficazmente no interior do homem, transformando seu coração, iluminando sua mente e libertando sua vontade da escravidão do pecado. É exatamente nesse sentido que a teologia reformada historicamente compreendeu a chamada graça irresistível.

Essa expressão não significa que Deus arraste pecadores mecanicamente contra sua vontade ou viole coercitivamente sua personalidade. Significa, antes, que o Espírito Santo atua de modo tão eficaz na regeneração que o pecador, outrora inimigo de Deus, passa agora livre e voluntariamente a desejar Cristo, amar a verdade e voltar-se para o evangelho.

O homem continua vindo voluntariamente, mas somente porque agora foi vivificado. A graça não destrói a vontade; ela liberta a vontade da escravidão do pecado. Por isso Cristo afirma: “Todo aquele que o Pai me dá, esse virá a mim” (João 6.37). Perceba que o texto:

Não diz que “talvez venha”;

Não diz que “poderá vir”;

Mas afirma que “virá”.

A eficácia da salvação repousa no poder soberano de Deus. E isso nos conduz à união com Cristo. Toda a salvação é aplicada ao crente porque ele é unido espiritualmente a Cristo. A união com Cristo é uma das doutrinas mais centrais e profundas da salvação bíblica.

O crente participa dos benefícios da obra de Cristo porque está unido ao próprio Cristo. Por essa união:

• Sua morte torna-se nossa morte para o domínio do pecado (Romanos 6.6);
• Sua justiça torna-se nossa justiça, sendo-nos imputada (2 Coríntios 5.21);
• Sua vida é comunicada espiritualmente ao Seu povo (João 15.5);
• Sua filiação torna-se o fundamento de nossa adoção (Gálatas 4.4-5);
• e Sua ressurreição garante nossa futura glorificação (1 Coríntios 15.20-23).

 Assim podemos entender profundamente o que o apóstolo Paulo quis dizer com: “logo, já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim” (Gálatas 2.20). Isso não significa fusão mística ontológica entre Deus e homem, como em certos sistemas espiritualistas ou panteístas já confrontados anteriormente. O crente não se torna divino em essência. A distinção Criador-criatura permanece eternamente.

A união com Cristo é espiritual, pactual, vital e redentiva. E é exatamente dessa união que fluem:

• justificação;
• adoção;
• santificação;
• perseverança dos santos;
• e glorificação final.

Isso também destrói outro erro moderno extremamente comum: querer os benefícios de Cristo sem união verdadeira com o próprio Cristo. Muitos desejam:

• perdão sem arrependimento;
• salvação sem Senhorio;
• conforto sem santificação;
• glória sem mortificação do pecado

Mas o Cristo bíblico não se divide.

• Aquele que justifica também santifica, porque a fé que une o pecador a Cristo jamais permanece sem frutos de santidade.
• Aquele que salva também reina, é Senhor sobre todos.
• Aquele que remove a culpa também inicia a mortificação da corrupção.

 Como vimos anteriormente, a obra de Cristo não elimina apenas a condenação jurídica do pecado. Ela também inicia a destruição progressiva do domínio da corrupção na vida do crente. Por isso a regeneração necessariamente produz transformação. Disso não se espera perfeição absoluta nesta vida, mas uma nova direção espiritual.

A fé salvadora jamais permanece sozinha. Ela produz arrependimento, amor a Deus, submissão à Palavra, mortificação do pecado e perseverança na verdade.

Isso também corrige uma distorção extremamente comum em nossos dias: reduzir o cristianismo a mera experiência espiritual subjetiva desvinculada da verdade objetiva revelada nas Escrituras, da vida da igreja visível e dos meios ordinários de graça estabelecidos pelo próprio Cristo.

O mesmo Cristo que salva Seu povo também governa Seu povo. A salvação bíblica não conduz o homem a uma espiritualidade autônoma, individualista ou desligada dos meios que o próprio Deus estabeleceu para edificação da igreja. O Senhor ressurreto continua exercendo Seu governo sobre os Seus por meio da Palavra pregada, dos sacramentos, da oração, da igreja visível e do ministério legitimamente instituído. A regeneração não conduz o homem ao isolamento espiritual, mas o incorpora ao corpo de Cristo, onde os santos são instruídos, corrigidos, alimentados e conduzidos pelo próprio Senhor através dos meios ordinários de graça que Ele determinou para Sua igreja.

E isso prepara naturalmente os próximos grandes temas da redenção aplicada já citados:

• justificação;
• adoção;
• santificação;
• perseverança dos santos;
• e glorificação final.

Porque aquele que Deus chama eficazmente, Ele também justifica. E aquele que Ele justifica, glorificará infalivelmente.

 

Rev. Júlio Pinto

Tema 30 - A Obra de Cristo: Sua humilhação, obediência, expiação, morte e ressurreição

     “Mas Deus prova o seu próprio amor para conosco pelo fato de ter Cristo morrido por nós, sendo nós ainda pecadores.” (Romanos 5.8)

    “Porque o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos.” (Marcos 10.45)

    “Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras.” (1 Coríntios 15.3)

    “Foi entregue por causa das nossas transgressões e ressuscitou por causa da nossa justificação.” (Romanos 4.25)

    Após tratarmos da queda, da aliança da graça e da pessoa de Cristo, chegamos agora ao próprio centro da redenção: a obra realizada pelo Mediador. Tudo o que foi estabelecido anteriormente conduz inevitavelmente a este ponto. A pergunta agora já não é apenas quem é Cristo? Mas: o que Cristo realizou?

    A Escritura apresenta a obra de Cristo como o cumprimento histórico do decreto eterno de Deus para salvar Seu povo. O Filho eterno encarnou-se não apenas para ensinar, operar milagres ou oferecer exemplo moral, mas para realizar objetivamente a redenção dos eleitos por meio de Sua obediência, sofrimento, morte e ressurreição.

    Isso também é fundamental para compreender corretamente os milagres realizados por Cristo. Os sinais messiânicos não possuíam como propósito principal simplesmente aliviar sofrimentos temporais ou estabelecer um ministério centrado apenas em curas físicas. Os profetas do Antigo Testamento já haviam anunciado que, quando o Messias viesse, Ele traria consigo não apenas o perdão dos pecados, mas também manifestações visíveis de Seu domínio sobre as consequências da queda. Isaías profetiza:

“Então, se abrirão os olhos dos cegos, e se desimpedirão os ouvidos dos surdos; os coxos saltarão como cervos...” (Isaías 35.5-6).

    Esses sinais apontavam para algo maior do que simples restauração física momentânea. Eles funcionavam como evidência pública de que o Reino messiânico havia chegado e de que o próprio Messias possuía autoridade divina para remover aquilo que o pecado produziu no mundo.

    Isso se torna extremamente claro no episódio do paralítico. Antes mesmo de ordenar sua cura, Cristo declara: “Filho, os teus pecados estão perdoados” (Marcos 2.5). Os escribas imediatamente reagem: “Quem pode perdoar pecados, senão Deus?” (Marcos 2.7).

    A objeção deles, embora marcada por incredulidade, reconhecia corretamente uma verdade central: perdoar pecados é prerrogativa divina. E é exatamente aí que Cristo conecta o milagre físico ao perdão espiritual. Ele responde: “Ora, para que saibais que o Filho do Homem tem sobre a terra autoridade para perdoar pecados; disse ao paralítico: Eu te mando: levanta-te, toma o teu leito e vai para tua casa” (Marcos 2.10-11).

    A cura torna-se, portanto, sinal visível de uma autoridade invisível maior. Cristo não está ensinando que toda enfermidade individual decorre diretamente de um pecado específico cometido pela pessoa enferma, mas demonstrando que Ele possui autoridade sobre os efeitos produzidos pela queda no Éden. O Messias prometido veio atacar a própria raiz da ruína humana: pecado, culpa, corrupção, morte e todas as misérias decorrentes da queda.

    Os milagres, portanto, não eram fins em si mesmos. Eles apontavam para a identidade do Messias e para a natureza da redenção que Ele estava inaugurando. Cristo não veio apenas melhorar temporariamente as condições terrenas do homem caído, mas trazer redenção verdadeira e definitiva.

Toda a história bíblica converge para isso.

• As promessas feitas após a queda;
• os sacrifícios do Antigo Testamento;
• o sistema sacerdotal;
• o derramamento de sangue;
• o cordeiro pascal;
• o Dia da Expiação;
• o templo;
• o sacerdócio;
• e as profecias messiânicas apontavam progressivamente para a obra redentora de Cristo.

    Nada disso era acidental. Tudo preparava o cenário para o verdadeiro Cordeiro de Deus. João Batista afirmou claramente: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!” (João 1.29)

    A obra de Cristo precisa ser compreendida especialmente em dois grandes aspectos: Sua humilhação e Sua exaltação.

    A humilhação refere-se ao estado no qual o Filho de Deus voluntariamente assumiu nossa condição humana caída (sem pecado) submetendo-se ao sofrimento, à fraqueza humana, à dor, à oposição dos homens e, finalmente, à morte.

     Paulo descreve isso esplendidamente ao afirmar que Cristo “a si mesmo se humilhou, tornando-se obediente até à morte e morte de cruz” (Filipenses 2.8). Contudo, a humilhação do Filho não começa apenas no Calvário. Ela inicia-se já na encarnação. O Filho eterno entra no mundo criado por Suas próprias mãos e assume verdadeira natureza humana. Aquele que possui toda glória nasce em condição humilde. O Senhor soberano sujeita-Se voluntariamente às limitações próprias da humanidade, experimentando fome, cansaço, dor e sofrimento. Ele suporta tentações, oposição, desprezo e rejeição por parte das próprias criaturas que vieram à existência por meio dEle. Toda a Sua vida terrena é marcada por esse estado de humilhação voluntária, no qual o Deus-homem não abandona Sua glória divina, mas a vela sob a forma de servo para cumprir perfeitamente a obra redentora determinada pelo Pai desde a eternidade.

    Isso possui enorme importância teológica. O Filho eterno, por meio de quem todas as coisas foram criadas, entra na própria criação que veio à existência pela Palavra do Seu poder. O Legislador santo submete-Se voluntariamente à lei que Ele mesmo havia dado. Aquele cuja pureza é absoluta passa a habitar entre pecadores, suportando oposição, rejeição e humilhação. O Rei da glória não surge cercado de majestade terrena, mas nasce em condição humilde, assumindo a forma de servo. E tudo isso não ocorre por limitação, necessidade ou imposição externa, mas por livre condescendência redentora. O Cristo não foi constrangido a descer; Ele voluntariamente humilhou-Se para cumprir o propósito eterno da redenção do Seu povo.

    Cristo não foi vítima involuntária dos acontecimentos da história. Sua morte não foi acidente político nem mero martírio religioso. A cruz estava no centro do plano redentivo de Deus desde a eternidade. Pedro afirma: “sendo este entregue pelo determinado desígnio e presciência de Deus...” (Atos 2.23). Ao mesmo tempo, os homens permanecem plenamente responsáveis por sua maldade. Mais uma vez aparece aquilo que já vimos anteriormente acerca da providência divina: Deus governa soberanamente a história sem tornar-se autor moral do pecado.

A obra de Cristo também precisa ser compreendida à luz de Sua obediência. Onde Adão falhou, Cristo venceu. O primeiro Adão desobedeceu. O segundo Adão obedeceu perfeitamente. Por isso Paulo estabelece o paralelo: “pela desobediência de um só homem, muitos se tornaram pecadores, assim também, por meio da obediência de um só, muitos se tornarão justos” (Romanos 5.19). A obediência de Cristo possui dois aspectos inseparáveis. 

    Primeiro, há aquilo que a teologia historicamente chamou de obediência ativa de Cristo. Durante toda a Sua vida terrena, o Filho encarnado cumpriu perfeitamente toda a lei de Deus. Ele amou o Pai sem qualquer desvio, obedeceu plenamente à vontade divina, viveu em santidade absoluta e satisfez integralmente todas as exigências da justiça de Deus. Nenhuma corrupção, transgressão ou inclinação pecaminosa foi encontrada nEle. Isso era absolutamente necessário porque a salvação não envolve apenas remoção de culpa, mas também a concessão de justiça positiva diante de Deus. O pecador não necessita somente que sua condenação seja retirada; necessita também de perfeita justiça para permanecer aceito diante do Deus santo. Cristo realiza exatamente isso em favor do Seu povo para ser seu único Mediador.

    Segundo, há aquilo que tradicionalmente se denomina obediência passiva de Cristo. O Filho submeteu-Se voluntariamente ao sofrimento, à humilhação e finalmente à morte expiatória na cruz. O termo “passiva” não significa inatividade ou ausência de ação, como se Cristo fosse mero alvo impotente dos acontecimentos. Pelo contrário, Ele entrega-Se voluntariamente ao sofrimento determinado no plano redentivo de Deus. A expressão refere-se ao fato de que Cristo sofre sobre Si a penalidade do pecado, suportando o juízo que pertencia aos pecadores. O Santo toma o lugar dos culpados, recebendo sobre Si a condenação que Sua justiça perfeita jamais mereceu.

Aqui entramos no coração da expiação. A cruz não foi mero símbolo de amor. Não foi simples demonstração moral.  Não foi apenas vitória exemplar sobre sofrimento. Cristo morreu vicariamente. Ou seja: morreu em favor de Seu povo; como substituto de seu povo; suportando a penalidade do pecado do seu povo. Isaías já havia profetizado: “o castigo que nos traz a paz estava sobre ele” (Isaías 53.5). E novamente: “o Senhor fez cair sobre ele a iniquidade de nós todos” (Isaías 53.6).  A cruz possui caráter penal e substitutivo. Cristo sofreu aquilo que o pecado merece e o justo toma o lugar dos injustos. Exatamente o que Pedro afirma: “Cristo morreu uma única vez pelos pecados, o justo pelos injustos, para conduzir-vos a Deus” (1 Pedro 3.18).

Aqui também se conecta diretamente tudo aquilo que vimos nos temas anteriores sobre:

• culpa;
• ira divina;
• condenação;
• justiça de Deus;
• e juízo.

    O problema do homem não era apenas corrupção moral interna. O homem estava juridicamente condenado diante de Deus. Por isso a cruz envolve satisfação da justiça divina. Cristo suportou a maldição, a condenação e o juízo que pertenciam ao Seu povo. Paulo deixa claro que “Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se ele próprio maldição em nosso lugar” (Gálatas 3.13). Contudo, o pensamento paulino jamais aponta para uma vida desleixada ou indiferente à santificação. A justificação não anula a santificação. Cristo removeu a culpa condenatória do Seu povo, mas não eliminou instantaneamente a presença da corrupção remanescente nesta vida. Pelo contrário, o mesmo Cristo que justifica também santifica. 

    A obra da redenção não consiste apenas em livrar o pecador do inferno, mas em conformá-lo progressivamente à imagem do próprio Filho. Por isso Cristo ora ao Pai: “Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade” (João 17.17). A santificação ocorre mediante a ação do Espírito Santo por meio da Palavra de Deus, mortificando progressivamente o pecado na vida do crente. E a Escritura declara solenemente: “segui a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor” (Hebreus 12.14). Isso não significa salvação por obras, mas demonstra que a fé salvadora jamais permanece sozinha ou estéril. O Cristo que remove a culpa também transforma aqueles que verdadeiramente pertencem a Ele. 

E isso somente é possível porque o Mediador é: verdadeiro homem e verdadeiro Deus. Pois, como homem, representa Seu povo e, como Deus, Sua obra possui valor infinito e perfeita eficácia . Assim entendemos por qual motivo Cristo não corrigiu a afirmação dos escribas quando disseram: “Quem pode perdoar pecados, senão Deus?” (Marcos 2.7). Pelo contrário, Ele confirma Sua autoridade divina exatamente ao realizar o milagre diante deles. A divindade de Cristo é indispensável para o evangelho porque somente Deus pode salvar plenamente. Somente Deus possui vida em Si mesmo. Somente Deus pode satisfazer perfeitamente a justiça divina, vencer plenamente o pecado, a morte, Satanás e o próprio juízo. Nenhuma mera criatura possuiria, em seu próprio ser, dignidade, poder ou perfeição suficientes para realizar redenção eterna.

   Tudo isso destrói completamente qualquer tentativa de reduzir Cristo a mero mestre moral, filósofo religioso ou simples exemplo ético. Se o problema fundamental do homem fosse apenas ignorância, bastaria ensino. Se fosse mera falta de informação espiritual, bastariam instruções morais. Entretanto, a Escritura descreve a condição humana em termos infinitamente mais graves. O homem encontra-se morto em delitos e pecados, culpado diante da justiça divina, escravizado pela corrupção do pecado e debaixo da ira santa de Deus. O problema humano não é apenas intelectual, mas moral, espiritual e jurídico. Por isso era necessária verdadeira expiação. O pecado exigia condenação, e a justiça divina precisava ser satisfeita.

    Entretanto, a morte de Cristo não representa derrota. A cruz aparentava vergonha, fraqueza e triunfo das trevas. Aos olhos humanos, parecia o colapso do Messias prometido. Contudo, precisamente ali consumava-se a vitória decretada por Deus desde a eternidade. Aquilo que parecia triunfo satânico tornou-se exatamente o instrumento de sua ruína definitiva. Como já vimos anteriormente ao tratar de Gênesis 3.15, o Descendente da mulher pisaria a cabeça da serpente. Na cruz, Cristo vence o pecado, derrota a morte, despoja Satanás e triunfa sobre o próprio juízo que pairava sobre Seu povo. O Redentor sofre, mas por meio do Seu sofrimento destrói o poder daquele que tinha o império da morte. A cabeça da serpente é esmagada.

    E a confirmação pública, histórica e definitiva dessa vitória é a ressurreição. A ressurreição não é detalhe secundário do evangelho, mas elemento indispensável da fé cristã. Paulo afirma categoricamente: “e, se Cristo não ressuscitou, é vã a nossa fé” (1 Coríntios 15.17). Ao ressuscitar o Filho, o Pai declara publicamente a perfeita aceitação de Sua obra expiatória. A ressurreição confirma Sua vitória sobre a morte, manifesta Sua justiça perfeita e assegura infalivelmente a redenção final dos santos.

    Cristo não apenas morreu. Ele ressuscitou corporalmente. E isso nao pode ser colocado em segundo plano. A redenção cristã não consiste em fuga espiritual da matéria ou abandono da criação, mas na redenção do homem inteiro. O mesmo Cristo que assumiu verdadeira carne, morreu corporalmente e foi sepultado, também ressuscitou corporalmente. A tumba ficou vazia. O corpo não permaneceu no sepulcro. Isso conecta-se diretamente com tudo aquilo que vimos anteriormente acerca da criação, da encarnação e da restauração final de todas as coisas. O Deus que criou o mundo material não abandonará Sua criação ao caos definitivo, mas a restaurará plenamente em Cristo.

Por isso a ressurreição inaugura aquilo que a Escritura chama de nova criação. Paulo declara que Cristo é “as primícias dos que dormem” (1 Coríntios 15.20). Ou seja, Sua ressurreição não é evento isolado, mas garantia da futura ressurreição gloriosa de todo o Seu povo. O Cristo ressurreto é o início da consumação final da redenção. (VEJA NOTA DE FIM SOBRE FUNDAMENTAÇÃO HISTÓRICA)

A obra de Cristo, portanto, não trata apenas de um perdão abstrato ou de consolo religioso subjetivo. Ela envolve reconciliação verdadeira com Deus, justificação diante do tribunal divino, vitória sobre a morte, derrota do reino das trevas, santificação progressiva e glorificação futura. E tudo isso foi realizado não pelo esforço humano, mérito religioso ou capacidade moral do homem, mas exclusivamente pela obra perfeita do Mediador.

Por isso o evangelho não anuncia primariamente aquilo que o homem deve fazer por Deus, mas aquilo que Deus realizou em Cristo para salvar pecadores.

E isso nos conduz naturalmente ao próximo grande tema quando trataremos sobre a aplicação da redenção: chamado eficaz, regeneração, conversão, fé, arrependimento, justificação, adoção, santificação e sobre a perseverança dos santos.

Rev. Julio Pinto

Nota de fim:
A própria argumentação de Paulo em 1 Coríntios 15 demonstra que a ressurreição de Cristo não era apresentada pelos apóstolos como mito religioso, linguagem simbólica ou experiência subjetiva interna. Paulo escreve justamente para confrontar alguns em Corinto que negavam a ressurreição dos mortos. E, para responder a isso, ele não apela a especulações filosóficas, mas a testemunhas históricas. Ele afirma que Cristo apareceu a Cefas, aos doze, depois “a mais de quinhentos irmãos de uma só vez, dos quais a maioria sobrevive até agora” (1 Coríntios 15.6), além de Tiago e dos demais apóstolos. O argumento é extremamente forte em termos históricos e apologéticos. Paulo escreve como quem diz implicitamente: “Vocês querem verificar? Muitas dessas testemunhas ainda estão vivas. Perguntem a elas.” Isso seria um argumento suicida se a ressurreição fosse mera invenção facilmente refutável publicamente.

Os próprios evangelhos seguem a mesma linha ao enfatizar repetidamente as testemunhas da ressurreição, os encontros corporais com Cristo ressurreto, o túmulo vazio e o contato físico com o Senhor ressuscitado. Entretanto, muitos céticos modernos descartam essas narrativas como construções fantasiosas posteriores simplesmente por seu conteúdo sobrenatural. O problema dessa abordagem é que ela frequentemente ignora até mesmo fontes históricas externas ao cristianismo primitivo.

Um exemplo importante é Flavius Josephus, historiador judeu do primeiro século ligado ao contexto romano e não adepto da fé cristã. Em sua obra Antiguidades Judaicas (XVIII.3.3), o texto tradicional preservado afirma acerca de Cristo: “ἐφάνη γὰρ αὐτοῖς τρίτην ἔχων ἡμέραν πάλιν ζῶν”, expressão que literalmente é traduzida como: “pois apareceu a eles novamente vivo ao terceiro dia”. Certamente o texto é claro. E, dada a clareza das letras, céticos e leituras mais liberais sempre levantarão qualquer possibilidade de contestação textual, interpolação ou reinterpretação semântica para desvirtuar o maior dos milagres proclamados pelo cristianismo primitivo: a ressurreição. Ainda assim, permanece amplamente reconhecido que Josephus menciona Jesus como personagem histórico, Sua condenação sob Pôncio Pilatos e a continuidade do movimento de Seus seguidores após Sua morte, o que, no mínimo, confirma o impacto histórico imediato da proclamação cristã da ressurreição no primeiro século.  

Além disso, o próprio testemunho histórico do martírio apostólico reforça a seriedade da proclamação da ressurreição. Não se trata de uma tradição sustentada por conveniência social, ganho político ou benefício pessoal. Os primeiros proclamadores do evangelho enfrentaram perseguição, prisão e morte precisamente por afirmarem que Cristo ressuscitou dos mortos. A pergunta retórica permanece poderosa: quem, em sã consciência, sustentaria uma mentira até o ponto de perder a própria vida, sem qualquer vantagem terrena evidente? Os apóstolos não apenas pregaram a ressurreição, mas viveram e morreram por ela.

E não foram apenas os doze. A tradição histórica mais ampla do cristianismo primitivo aponta para uma comunidade apostólica e missionária que sofreu oposição severa em diferentes regiões do Império Romano, justamente por insistir na proclamação central de que Jesus está vivo. Esse padrão de testemunho até o martírio, longe de sugerir fraude consciente, reforça a convicção interna e pública de que a ressurreição não era invenção, mas realidade proclamada como fato histórico.

A ressurreição, portanto, não surge nas Escrituras como linguagem mística desvinculada da história, mas como acontecimento proclamado publicamente, sustentado por testemunhas e apresentado como evento objetivo ocorrido no espaço e no tempo.