TEMA 45 - A COMUNHÃO DOS SANTOS

  “Ora, vós sois corpo de Cristo; e, individualmente, membros desse corpo.”

(1 Coríntios 12.27)

 

A doutrina da comunhão dos santos ocupa posição central na compreensão bíblica da igreja. Ela não descreve simplesmente relacionamentos humanos desenvolvidos entre pessoas que compartilham interesses religiosos semelhantes, nem se reduz a amizade, convivência social ou participação em atividades eclesiásticas. A comunhão dos santos é uma realidade espiritual produzida pela união que todos os verdadeiros crentes possuem com Cristo e, por consequência, uns com os outros.

Desde o princípio da história da redenção, Deus nunca tratou Seu povo como indivíduos isolados. Ao chamar Abraão, o Senhor não prometeu apenas salvar um homem, uma tribo, ou mesmo nação, mas constituir uma descendência, um povo pertencente à Sua aliança (Gn 12.1-3; 17.1-8).

Contudo, a promessa abraâmica possuía alcance muito maior do que a formação de Israel segundo a carne. O próprio Senhor declarou: “em ti serão benditas todas as famílias da terra” (Gn 12.3). O Novo Testamento interpreta essa promessa como anúncio antecipado da inclusão dos gentios na mesma aliança da graça mediante a fé em Cristo. Paulo afirma que Deus “preanunciou o evangelho a Abraão: Em ti serão abençoados todos os povos” (Gl 3.8), identificando Cristo como o Descendente prometido em quem essa bênção encontraria seu cumprimento definitivo (Gl 3.16).

Por essa razão, todos os que pertencem a Cristo são também considerados descendência de Abraão e herdeiros segundo a promessa (Gl 3.29). A igreja neotestamentária não surge, portanto, como um povo distinto daquele que Deus prometera formar em Abraão, mas como a manifestação mais plena da mesma comunidade pactual agora reunida dentre judeus e gentios sob o senhorio do Messias.

É exatamente isso que Paulo desenvolve ao afirmar que Cristo derrubou a “parede de separação ... e fez dos dois povos um só homem novo... por intermédio da cruz... já não sois estrangeiros e peregrinos, mas concidadãos dos santos...” (Ef 2.11-22). Da mesma forma, quando Cristo veio ao mundo, não morreu apenas para reunir pecadores dispersos individualmente, mas para congregar um só povo redimido. João registra essa verdade ao afirmar que Cristo morreria “não somente pela nação, mas também para reunir em um só corpo os filhos de Deus, que andam dispersos” (Jo 11.49-52).

A comunhão dos santos (igreja visível), portanto, constitui uma das expressões visíveis do cumprimento dessa antiga promessa feita a Abraão, pois nela homens e mulheres de toda tribo, língua, povo e nação são reunidos em um único corpo, participando da mesma fé, da mesma salvação e da mesma herança em Cristo. (Ap 5.9-10; Ef 4.4-6).

A comunhão dos santos, desta feita, não surge da iniciativa humana. Ela nasce da obra soberana de Deus em Cristo. Antes de sermos unidos uns aos outros, fomos unidos ao próprio Senhor. A comunhão horizontal é consequência da comunhão vertical. O vínculo entre os crentes não é produzido pela afinidade natural, mas pela graça redentora. Justamente por isso, as Escrituras também ensinam que ninguém pode reivindicar legitimamente comunhão com Deus enquanto vive deliberadamente apartado da comunhão de Seu povo. O amor aos irmãos não produz a união com Cristo, mas a manifesta. A comunhão horizontal não é a causa da comunhão vertical, mas sua evidência necessária, pois aquele que foi verdadeiramente unido ao Senhor é igualmente unido àqueles que pertencem ao mesmo corpo. Como escreve o apóstolo João: “Se alguém disser: Amo a Deus, e odiar a seu irmão, é mentiroso” (1Jo 4.20). Assim, a comunhão dos santos torna-se uma das expressões visíveis da realidade invisível da união com Cristo.

1. O que é a comunhão dos santos

Historicamente, a igreja confessou essa verdade no Credo Apostólico ao declarar: “Creio na comunhão dos santos”. Essa expressão não significa, primeiramente, comunhão com santos falecidos, nem invocação daqueles que já partiram desta vida, como posteriormente desenvolveu a teologia romana. O sentido bíblico da expressão aponta para a participação comum de todos os santos nas bênçãos de Cristo e na vida do Seu corpo.

Quando o Novo Testamento utiliza o termo “santos”, ele não se refere a uma elite espiritual excepcional, mas ao conjunto dos crentes separados por Deus para Si. Paulo escreve “aos santos que vivem em Éfeso” (Ef 1.1), “aos santos em Cristo Jesus que vivem em Filipos” (Fp 1.1) e emprega linguagem semelhante em diversas outras cartas. Todos os regenerados são santos porque foram santificados em Cristo. Aliás, o uso predominante do termo, santos, nas Escrituras refere-se precisamente aos crentes vivos que compõem a igreja de Cristo em sua peregrinação terrena.

Essa santidade que é atribuída aos santos não decorre de uma canonização posterior nem de méritos extraordinários, mas da obra santificadora de Deus realizada em todos aqueles que pertencem a Cristo. Mesmo quando a Escritura menciona os santos já glorificados, jamais os apresenta como objeto de invocação religiosa ou mediação espiritual, mas simplesmente como membros do mesmo povo redimido, mas que, agora, se encontra na presença do Senhor.

Assim, a comunhão dos santos consiste na participação comum de todos os crentes na mesma salvação, no mesmo Salvador, no mesmo Espírito, na mesma fé e na mesma herança eterna.

Paulo expressa essa unidade quando escreve: “Há somente um corpo e um Espírito, como também fostes chamados numa só esperança da vossa vocação; há um só Senhor, uma só fé, um só batismo; um só Deus e Pai de todos.” (Ef 4.4-6)

Observe como toda a estrutura da unidade cristã está fundamentada na própria obra de Deus. Não se trata de mera cooperação humana. A comunhão dos santos existe porque Deus a criou.

 

2. A união com Cristo como fundamento da comunhão

O fundamento da comunhão dos santos não é a igreja em si mesma, mas Cristo. A própria linguagem utilizada por nosso Senhor em João 15 demonstra isso. Cristo se apresenta como a videira verdadeira e Seus discípulos como os ramos: “Eu sou a videira; vós, os ramos. Quem permanece em mim, e eu, nele, esse dá muito fruto.” (Jo 15.5). Observe o critério estabelecido pelo Senhor. Os ramos não estão unidos primeiramente entre si. Todos estão unidos à videira. É precisamente essa união comum com Cristo que produz a comunhão entre os crentes.

Essa mesma verdade aparece em Efésios 1.22-23: “E pôs todas as coisas debaixo dos pés, e para ser o cabeça sobre todas as coisas, o deu à igreja, a qual é o seu corpo, a plenitude daquele que a tudo enche em todas as coisas.” A igreja é corpo porque Cristo é cabeça. Sem união com Cristo não existe igreja, não existe comunhão dos santos, não existe nem participação verdadeira na vida do povo de Deus.

Por essa razão, a comunhão dos santos não pode ser reduzida à convivência externa na igreja visível. Muitas pessoas frequentam a mesma congregação, participam das mesmas atividades e até professam a mesma fé externamente sem jamais terem sido unidas a Cristo pela regeneração. A verdadeira comunhão dos santos pertence, em sua essência, àqueles que foram efetivamente incorporados ao Salvador pela obra do Espírito Santo.

 

3. Um corpo e muitos membros

A metáfora mais desenvolvida da comunhão dos santos aparece em 1 Coríntios 12. A igreja de Corinto enfrentava divisões, rivalidades e exaltação indevida de determinados dons espirituais. Em resposta, Paulo utiliza a figura do corpo humano para demonstrar a unidade orgânica da igreja. “Porque, assim como o corpo é um e tem muitos membros, e todos os membros, sendo muitos, constituem um só corpo, assim também com respeito a Cristo.” (1Co 12.12)

O apóstolo prossegue demonstrando que a diversidade dos membros não destrói a unidade do corpo. Pelo contrário, a torna possível. O olho não pode dizer à mão: “Não preciso de ti”. A cabeça não pode dizer aos pés: “Não preciso de vós”. Cada membro possui função distinta, mas todos participam da mesma vida.

Essa realidade corrige dois erros extremamente comuns. O primeiro é o individualismo espiritual. O segundo é a uniformidade eclesiástica. O individualismo afirma que o cristão pode viver independentemente do corpo. Enquanto que a uniformidade eclesiástica exige que todos exerçam exatamente as mesmas funções. Paulo rejeita ambos. A igreja não é composta por indivíduos autônomos, mas também não é composta por cópias idênticas umas das outras. Ela é um corpo vivo, organizado e harmonioso sob o governo de Cristo.

 

4. A comunhão dos santos na história da redenção

A comunhão dos santos não começou no Novo Testamento. Ela possui raízes em toda a história da redenção. Os crentes do Antigo Testamento e os crentes do Novo Testamento não constituem dois povos distintos de Deus. Como vimos anteriormente, existe um único povo da aliança sendo reunido progressivamente ao longo da história.

Paulo utiliza a figura da oliveira em Romanos 11 para demonstrar essa continuidade. Os gentios convertidos não recebem uma nova árvore, são enxertados na mesma oliveira. Aquelas promessas feitas aos patriarcas continuam encontrando cumprimento no mesmo povo redimido.

De igual modo, Hebreus 11 apresenta uma longa galeria de santos do Antigo Testamento e conclui afirmando: “Ora, todos estes que obtiveram bom testemunho por sua fé não obtiveram, contudo, a concretização da promessa, por haver Deus provido coisa superior a nosso respeito, para que eles, sem nós, não fossem aperfeiçoados.” (Hb 11.39-40). O texto demonstra que existe uma única comunidade redimida aguardando a consumação final. A comunhão dos santos atravessa toda a história da redenção.

 

5. A comunhão da igreja visível e da igreja invisível

A comunhão dos santos também nos ajuda a compreender corretamente a relação entre igreja visível e igreja invisível. A igreja invisível consiste na totalidade dos eleitos de Deus independente de localização geográfica ou temporal. A igreja visível consiste na comunidade histórica daqueles que professam a verdadeira fé juntamente com seus filhos.

Essas duas realidades não são idênticas, mas estão intimamente relacionadas. Nem todos os que pertencem externamente à igreja visível pertencem verdadeiramente a igreja invisível (a Cristo). Contudo, os verdadeiros santos vivem ordinariamente dentro da igreja visível. Por essa razão, a comunhão dos santos não deve ser concebida de maneira puramente mística ou invisível.

A comunhão se manifesta concretamente no culto, na membresia, na vida comunitária, na participação dos meios de graça, no serviço mútuo, na edificação recíproca. Cristo não salva Seus eleitos para permanecem isolados, Ele os incorpora ao Seu corpo.

 

6. Igreja militante e igreja triunfante

A Escritura também apresenta a igreja sob duas condições distintas. Existe a igreja militante e existe a igreja triunfante. A igreja militante corresponde aos crentes que ainda peregrinam neste mundo, lutando contra o pecado, a carne e as tentações. A igreja triunfante corresponde aos santos que já partiram desta vida e estão na presença do Senhor.

 O autor de Hebreus mostra essa realidade quando escreve:  “Mas tendes chegado ao monte Sião e à cidade do Deus vivo, a Jerusalém celestial, e a incontáveis hostes de anjos, e à universal assembleia e igreja dos primogênitos arrolados nos céus.” (Hb 12.22-23). Os santos glorificados continuam pertencendo ao mesmo povo redimido.

Contudo, isso não significa que devam ser invocados, consultados ou transformados em mediadores. A Escritura permanece afirmando: “Porquanto há um só Deus e um só Mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus, homem.” (1Tm 2.5). A comunhão dos santos não elimina a mediação exclusiva de Cristo, ela existe precisamente por causa dela.

 

7. A consumação da comunhão dos santos

A comunhão dos santos somente alcançará sua expressão perfeita na consumação final. Hoje a igreja ainda enfrenta divisões, fraquezas, pecados remanescentes e limitações próprias da condição peregrina. Mas a Escritura aponta para o dia em que toda a família de Deus estará reunida diante do trono.

João vislumbrou essa realidade e a descreveu em Apocalipse: “Depois destas coisas, vi, e eis grande multidão que ninguém podia enumerar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, em pé diante do trono e diante do Cordeiro.” (Ap 7.9). Aquilo que hoje experimentamos parcialmente será então conhecido em sua plenitude.

Essa realidade também corrige um erro cada vez mais comum em nossos dias: a ideia de que os defeitos da igreja visível justificariam seu abandono. É verdade que a igreja terrena ainda convive com fraquezas, pecados remanescentes, imaturidades, injustiças e até mesmo escândalos produzidos por homens pecadores. Contudo, essa nunca foi uma realidade desconhecida nas Escrituras. As igrejas do Novo Testamento enfrentaram divisões (1Co 1.10-13), casos graves de imoralidade (1Co 5.1-2), falsos mestres (Gl 1.6-9), hipocrisia (Gl 2.11-14), favoritismo (Tg 2.1-4) e inúmeras outras imperfeições. Ainda assim, em nenhum momento os apóstolos instruíram os crentes a abandonarem a comunhão visível da igreja. A resposta bíblica nunca foi deserção, mas reforma; nunca abandono, mas perseverança; nunca isolamento espiritual, mas compromisso renovado com a verdade, a santidade e a edificação do corpo de Cristo.

A própria existência de pecadores dentro da igreja não invalida sua natureza como povo da aliança; muito antes pelo contrário, o próprio Cristo declarou que “os sãos não precisam de médico, e sim os doentes” (Mc 2.17). A igreja não é reunião de homens perfeitos, mas assembleia de pecadores alcançados pela graça e que ainda se encontram em processo de santificação. Da mesma forma, Cristo já havia ensinado que o joio e o trigo cresceriam juntos até o tempo da colheita (Mt 13.24-30).

A presença de imperfeições na igreja não demonstra que ela fracassou, mas confirma exatamente aquilo que as Escrituras sempre afirmaram acerca de sua condição peregrina neste mundo caído. Quem abandona a comunhão da igreja por causa das imperfeições de seus membros acaba exigindo da igreja presente aquilo que o próprio Deus reservou para a igreja futura e glorificada.

Em muitos casos, essa postura aproxima-se perigosamente da mentalidade daqueles que, em vez de permanecerem na comunhão do povo de Deus lutando por sua edificação e reforma, se afastam do corpo visível de Cristo. Não sem razão, João registra acerca dos que abandonaram a comunhão: “Saíram do nosso meio, mas não eram dos nossos” (1Jo 2.19). O padrão bíblico não é o abandono da igreja por causa de suas imperfeições, mas a perseverança na comunhão dos santos até que Cristo complete Sua obra. E é somente na igreja glorificada que:

• Não haverá divisões.
• Não haverá pecado.
• Não haverá morte.
• Não haverá separação.

 A comunhão dos santos é, portanto, uma antecipação da eternidade. Cada reunião do povo de Deus, cada culto, cada expressão legítima de amor cristão e cada manifestação da unidade do corpo apontam para o dia em que "Cristo apresentará a Si mesmo uma igreja gloriosa, sem mácula, sem ruga e sem qualquer coisa semelhante" (Ef 5.25-27). A vida da igreja não é apenas uma realidade presente; ela constitui também preparação para a realidade futura. Afinal, se a eternidade será vivida na perfeita comunhão dos santos diante do trono do Cordeiro, como poderá alguém afirmar amar o céu enquanto despreza na terra a companhia daqueles com quem passará a eternidade? Ou, dito de outra forma: se alguém não encontra prazer em estar com a igreja reunida agora, o que espera fazer na eternidade quando estiver para sempre reunido com ela na presença de Cristo?

Por isso, a comunhão dos santos não é um detalhe secundário da vida cristã. Ela é fruto da união com Cristo, expressão visível da obra do Espírito Santo e antecipação da glória futura que aguarda todo o povo da aliança.

 

Soli Deo Gloria.

 

Rev. Júlio Pinto

A Unção com Óleo em Tiago 5.14: Prática Medicinal ou Ritual Místico?

Poucos textos têm sido tão utilizados para sustentar práticas de unção ritualística quanto Tiago 5.14: “Está alguém entre vós doente? Chame os presbíteros da igreja, e estes façam oração sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor.”

Em muitos contextos evangélicos contemporâneos, esse versículo é interpretado como se o óleo possuísse alguma virtude espiritual especial, funcionando como instrumento de transmissão de cura, proteção, libertação ou bênção. Em alguns casos, o óleo é levado para residências, veículos e estabelecimentos comerciais com a expectativa de afastar demônios, quebrar maldições, estabelecer curas ou atrair a atuação divina. A substância passa a ocupar um papel que ultrapassa em muito aquilo que o texto efetivamente afirma.

Todavia, uma leitura cuidadosa da passagem, considerando seu contexto imediato, o vocabulário empregado, o uso bíblico do azeite e o pano de fundo cultural do primeiro século, conduz a uma conclusão bastante diferente. Tiago não apresenta o óleo como um elemento místico dotado de poder sobrenatural próprio, mas como um recurso ordinário de cuidado físico, utilizado juntamente com a oração da igreja.

A questão central, portanto, não é saber se havia óleo, mas compreender qual função o óleo exercia no contexto original da passagem.

Por isso, nossa intenção é demonstrar que o texto de Tiago 5.14, com respeito à unção com óleo, deve ser entendida primariamente como uma prática terapêutica e assistencial comum no mundo antigo, acompanhada pela oração pastoral da igreja, e não como um ritual dotado de poder espiritual intrínseco.

É justamente quando compreendemos a verdadeira natureza da enfermidade, da oração e do óleo em Tiago que percebemos que a esperança do crente repousa na graça soberana de Deus e não em elementos materiais.

 

I. O contexto de Tiago enfatiza a oração, não o óleo

 O primeiro aspecto que merece atenção é a estrutura da própria passagem.

O tema dominante de Tiago 5.13-18 não é o óleo, mas a oração. Observe a sequência:

1.       O aflito deve orar (Tg 5.13).

2.       Os presbíteros devem orar (Tg 5.14).

3.       A oração da fé salvará o enfermo (Tg 5.15).

4.       Os crentes devem orar uns pelos outros (Tg 5.16).

5.       Elias é apresentado como exemplo da eficácia da oração (Tg 5.17-18).

O óleo aparece apenas uma vez em toda a seção, enquanto a oração é mencionada repetidamente.

Essa observação é decisiva para a interpretação do texto. Se Tiago estivesse estabelecendo uma doutrina sobre um rito especial de unção, seria natural que o óleo recebesse maior destaque, ou que, pelo menos fosse mencionado tanto quanto a oração. Entretanto, toda a argumentação gira em torno da dependência de Deus mediante a oração.

É por esse motivo que Tiago não afirma: “O óleo salvará o enfermo.”, nem diz: “A unção restaurará o doente.” Pelo contrário: “A oração da fé salvará o enfermo.”. A ênfase inspirada do texto está claramente na ação de Deus respondendo à oração de seu povo e não a uma ação, nem mesmo complementar, do óleo sobre o enfermo.

Assim, é justamente porque a esperança do enfermo repousa em Deus que Tiago direciona nossa atenção para a oração e não para o óleo.

 

II. O vocabulário utilizado favorece um entendimento medicinal

 Uma segunda evidência surge da análise do verbo empregado. A palavra traduzida por “ungindo” deriva do verbo grego aleiphō. Esse detalhe é extremamente significativo. No Novo Testamento existem dois verbos principais relacionados à ideia de unção.

1. Chriō - Esse verbo está associado à consagração religiosa e à investidura espiritual. É utilizado para:

• Cristo como o Ungido de Deus.
• A unção do Espírito Santo.
• Contextos de caráter oficialmente religioso.

 

2. Aleiphō – Já esse verbo, que encontramos no texto de Tiago, possui uso cotidiano.

Era empregado para:

• Aplicação de perfumes.
• Cuidados corporais.
• Higiene pessoal.
• Tratamentos físicos.

 Encontramos esse verbo sendo aplicado nessas situações em:

• Mateus 6.17.
• Marcos 16.1.
• Lucas 7.38.
• Lucas 7.46.

 Nenhum desses textos descreve uma cerimônia de consagração religiosa ou qualquer tipo de uso religioso do óleo.

 Portanto, quando Tiago utiliza aleiphō, ele escolhe justamente o termo normalmente associado ao cuidado comum do corpo. Se o objetivo de Tiago fosse enfatizar uma unção sacramental ou ritualística, seria muito mais natural a utilização do outro verbo e não esse do qual ele fez uso.

O próprio verbo escolhido aponta para uma ação prática e terapêutica. É justamente porque Tiago descreve um cuidado concreto com o enfermo que utiliza um verbo associado ao tratamento físico e não à consagração ritual.

 

III. O óleo possuía reconhecido uso medicinal no mundo bíblico

 O uso terapêutico do óleo era amplamente conhecido no mundo antigo. O azeite era empregado como recurso medicinal para tratamento de ferimentos, inflamações e diversas enfermidades.

A própria Escritura testemunha essa realidade.

Em Isaías 1.6, ao descrever a condição de Israel, o profeta menciona feridas que não foram: “amolecidas com óleo”. O uso é claramente medicinal.

Já em Lucas 10.34 na parábola do bom samaritano lemos: “e, aproximando-se, tratou-lhe os ferimentos, aplicando-lhes óleo e vinho.” O samaritano não está realizando um ritual religioso, está prestando socorro. O óleo aparece como instrumento terapêutico.

 

3.1 O testemunho histórico

 Autores gregos e romanos do período frequentemente registram o uso medicinal do azeite. Era um dos recursos mais acessíveis e comuns para o cuidado dos enfermos.

Consequentemente, quando os leitores originais de Tiago ouviam a referência ao óleo, a associação mais natural não era com um ritual místico, mas com um procedimento comum de tratamento.

É justamente porque Deus normalmente age através de meios ordinários que Tiago une oração sincera e cuidado medicinal prático em favor do enfermo.

 

IV. Os presbíteros aparecem como representantes do cuidado pastoral

 Alguns argumentam que a presença dos presbíteros exige uma interpretação sacramental do texto. Contudo, essa conclusão não é necessária. O enfermo é orientado a chamar os presbíteros porque se encontra em uma situação que exige cuidado espiritual da igreja.

Os presbíteros representam:

•  A assistência pastoral.
• O encorajamento espiritual.
• A intercessão da congregação.
• O cuidado dos santos para com os aflitos.

 O texto não transforma os presbíteros em sacerdotes distribuidores de poder sacramental. Sua função continua sendo pastoral.

Assim como um pastor pode visitar um enfermo em um hospital sem transformar medicamentos em elementos sagrados, os presbíteros de Tiago acompanham o enfermo enquanto oram e prestam assistência.

O texto descreve o cuidado integral da igreja para com seus membros. É  justamente porque a igreja deve cuidar do homem inteiro que Tiago une assistência pastoral, oração e cuidado físico em uma mesma cena.

 

V. O Novo Testamento não atribui poder espiritual intrínseco ao óleo

 A passagem alcança seu ponto mais importante quando observamos aquilo que Tiago efetivamente atribui ao Senhor. O texto declara: “...e o Senhor o levantará...” (Tg 5.15). A cura procede do Senhor. O poder pertence ao Senhor, a restauração vem do Senhor. O óleo não recebe qualquer atribuição de eficácia espiritual própria.

 

5.1 O perigo da superstição religiosa

 Quando elementos materiais passam a receber confiança espiritual, ocorre uma substituição prática da dependência de Deus pela dependência de objetos. Essa tendência acompanha a história humana desde os tempos mais antigos. Frequentemente a idolatria não começa com a rejeição explícita de Deus, mas com a transferência de atributos divinos para coisas criadas.

Por esse motivo, a Escritura não define idolatria apenas como prostrar-se diante de imagens. Idolatria também consiste em atribuir a objetos, símbolos ou elementos materiais aquilo que pertence exclusivamente ao Senhor. O exemplo mais impressionante encontra-se em 2 Reis 18.4. Séculos antes, Deus havia ordenado a Moisés a confecção da serpente de bronze (Nm 21.8-9). A serpente possuía um propósito legítimo dentro do plano divino. Contudo, posteriormente Israel passou a oferecer incenso diante dela.

O que havia acontecido?

Um instrumento legítimo transformou-se em objeto de confiança religiosa. A serpente não foi destruída porque era originalmente má, mas porque o povo passou a atribuir a ela aquilo que pertencia somente a Deus. O mesmo princípio aparece em toda a crítica profética do Antigo Testamento. Os profetas denunciavam constantemente a tendência humana de confiar em objetos visíveis em vez de confiar no Deus invisível.

Jeremias denuncia a confiança em ídolos feitos por mãos humanas (Jr 10.3-5).

Isaías ridiculariza o homem que transforma um pedaço de madeira em objeto de confiança espiritual (Is 44.9-20).

Habacuque pergunta: “Que aproveita o ídolo?” (Hc 2.18).

O problema fundamental sempre foi o mesmo: transferir para coisas criadas a confiança que pertence exclusivamente ao Criador.

 

 5.2 A aplicação ao uso místico do óleo

Nesse ponto surge uma importante implicação apologética.

 Quando certos grupos evangélicos atribuem ao óleo poder para expulsar demônios, proteger residências, quebrar maldições, afastar espíritos malignos ou transmitir curas e bênçãos espirituais, a lógica religiosa empregada torna-se essencialmente a mesma encontrada em outras tradições religiosas.

No catolicismo popular, muitos atribuem à água benta uma eficácia espiritual ligada ao próprio elemento material.

Em diversos movimentos espíritas e espiritualistas, banhos de descarrego são utilizados com a expectativa de remover influências espirituais negativas mediante o uso de substâncias específicas.

Embora os objetos sejam diferentes, a estrutura da crença permanece idêntica. Em todos esses casos existe a convicção de que determinado elemento material atua como veículo especial de proteção, purificação ou libertação espiritual.

Essa mesma lógica pode ser observada em diversas práticas difundidas no neopentecostalismo contemporâneo. Não é incomum encontrar campanhas em que se orienta o fiel a colocar um copo com água sobre, ou ao lado da televisão para receber uma suposta transmissão de bênçãos espirituais, levar uma miniatura de tijolo para representar a conquista da casa própria, apresentar uma pequena chave simbolizando o automóvel desejado, ou mesmo trazer a carteira de trabalho para ser ungida com a expectativa de obtenção de emprego ou prosperidade financeira. Tais práticas não encontram fundamento no ensino apostólico nem no culto estabelecido pelas Escrituras. Mais do que isso, elas introduzem elementos materiais aos quais se passa a associar expectativas espirituais específicas. O problema não é apenas a crença de que esses objetos possuam algum poder oculto, mas o próprio fato de serem transformados em instrumentos religiosos sem qualquer instituição bíblica.

Quando símbolos criados pelos homens passam a ocupar espaço na experiência religiosa como meios para obtenção de bênçãos, proteção, prosperidade ou intervenção divina, reproduz-se exatamente o princípio que tantas vezes foi condenado pelos profetas: a tentativa de aproximar-se do poder de Deus por meio de elementos materiais que Ele jamais ordenou. O resultado inevitável é o deslocamento gradual da confiança da Palavra e das promessas de Deus para objetos visíveis que oferecem ao homem a ilusão de controlar ou canalizar a ação divina.

A água é diferente do óleo e ambos são diferentes das ervas, mas o princípio do erro permanece o mesmo: A confiança deixa de repousar exclusivamente em Deus e passa a ser parcialmente depositada em um objeto.

Por essa razão, quando o óleo é transformado em amuleto religioso, ele deixa de ser o óleo de Tiago 5 e passa a funcionar segundo a mesma lógica supersticiosa encontrada em diversas manifestações religiosas ao longo da história.

A teologia bíblica rejeita essa mentalidade, pois a bênção pertence a Deus, a proteção pertence a Deus, a libertação pertence a Deus, cura pertence a Deus. O poder jamais pertence ao objeto.

É justamente porque somente o Senhor possui poder para restaurar, proteger, curar e libertar que nenhum elemento material pode ocupar o lugar da confiança que pertence exclusivamente a Deus.

 

Conclusão

 Tiago 5.14 não estabelece um rito místico de cura mediante óleo consagrado. O contexto da passagem, o vocabulário empregado, o uso bíblico do azeite e o fluxo do argumento apontam para uma realidade muito mais simples e profundamente pastoral.

O óleo aparece como um meio ordinário de cuidado físico. A oração aparece como expressão da dependência da igreja. O Senhor aparece como o verdadeiro agente da restauração. O texto não opõe oração e tratamento. Não opõe fé e meios ordinários, não opõe providência divina e cuidado humano. Pelo contrário, Tiago mostra que Deus frequentemente opera por meio dos recursos comuns de sua providência, enquanto seu povo ora e confia em sua graça.

A história bíblica também nos alerta sobre o perigo permanente da idolatria. Sempre que homens passam a atribuir virtudes espirituais a objetos materiais, repetem o mesmo erro denunciado pelos profetas e ilustrado tragicamente pela serpente de bronze. O coração humano possui uma inclinação constante para transformar instrumentos em amuletos, símbolos em talismãs e meios em objetos de confiança.

Por isso, a esperança da igreja não repousa em óleo ungido, água benta, objetos consagrados ou qualquer outro elemento material. A esperança da igreja repousa exclusivamente em Cristo, o Senhor ressuscitado, aquele que governa todas as coisas por sua providência soberana, ouve as orações de seu povo e continua sendo o único que pode verdadeiramente levantar o enfermo, restaurar o abatido e salvar o pecador. Somente nele está a confiança que jamais pode ser depositada em qualquer coisa criada.

 

Rev. Júlio Pinto 

TEMA 44 - A AUTORIDADE DE CRISTO E O GOVERNO DA IGREJA

“Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra.”

(Mateus 28.18)

 

A doutrina da autoridade da igreja ocupa posição central na eclesiologia bíblica porque trata diretamente da forma como Cristo governa Seu povo neste mundo. Não se trata de questão meramente administrativa, institucional ou organizacional. Em última análise, trata-se da própria continuação do governo do Senhor Jesus Cristo sobre Sua igreja mediante os meios que Ele mesmo estabeleceu.

Ao longo da história, dois erros opostos surgiram repetidamente. De um lado, o clericalismo, que concentra autoridade indevida em determinados homens ou estruturas eclesiásticas, atribuindo-lhes prerrogativas que pertencem exclusivamente a Cristo. De outro lado, o individualismo religioso, que rejeita qualquer forma legítima de governo espiritual e transforma a vida cristã numa experiência autônoma, independente da igreja visível e de seus oficiais.

As Escrituras rejeita tanto um extremo quanto o outro. Cristo não entregou Sua igreja nem à tirania dos homens nem à autonomia do indivíduo. Ele próprio permanece sendo o único Rei, Cabeça e Senhor da igreja, governando-a mediante Sua Palavra e através dos ofícios que instituiu.

 

1. Cristo é a única Cabeça da Igreja

 

Toda discussão sobre autoridade eclesiástica deve começar por esta verdade fundamental: Cristo é a única Cabeça da igreja. Paulo escreve: “E pôs todas as coisas debaixo dos pés e, para ser o cabeça sobre todas as coisas, o deu à igreja, a qual é o seu corpo, a plenitude daquele que a tudo enche em todas as coisas.” (Ef 1.22-23). A autoridade da igreja não nasce dos oficiais, dos concílios, das confissões ou das instituições eclesiásticas. Toda autoridade legítima procede de Cristo.

Contudo, é necessário evitar uma compreensão equivocada dessa verdade. Quando o Novo Testamento afirma que Cristo recebeu autoridade após Sua ressurreição e exaltação, isso não significa que anteriormente Ele fosse destituído dessa autoridade.

O próprio Cristo declara: “E, agora, glorifica-me, ó Pai, contigo mesmo, com a glória que eu tive junto de ti, antes que houvesse mundo.” (Jo 17.5). A passagem demonstra que o Filho possuía glória eterna antes da encarnação. Como Segunda Pessoa da Trindade, jamais deixou de possuir soberania, majestade e domínio sobre todas as coisas. João afirma: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele...” (Jo 1.1-3). Paulo acrescenta: “Pois, nele, foram criadas todas as coisas, nos céus e sobre a terra...” (Cl 1.16). Portanto, quando Cristo declara: “Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra.” (Mt 28.18), não devemos concluir que Ele passou a possuir autoridade apenas naquele momento.

A teologia reformada historicamente distinguiu entre:

• o reino essencial de Cristo;
• o reino mediatorial de Cristo.

Como Deus eterno, Cristo sempre possuiu autoridade absoluta sobre todas as coisas. Como Mediador, entretanto, após Sua humilhação, morte, ressurreição e ascensão, Ele é publicamente entronizado e investido na administração histórica do Reino Messiânico prometido nas Escrituras.

Por isso Paulo escreve: “Pelo que também Deus o exaltou sobremaneira e lhe deu o nome que está acima de todo nome.” (Fp 2.9). A exaltação não cria uma autoridade anteriormente inexistente. Ela manifesta publicamente a glória do Redentor vitorioso. Aquele que assumiu forma de servo é agora revelado diante de toda a criação como Rei dos reis e Senhor dos senhores. Assim, toda autoridade da igreja deriva dessa autoridade mediatorial de Cristo.

 

2. Cristo governa Sua Igreja pela Sua Palavra

 

O governo de Cristo não é exercido mediante novas revelações, experiências místicas ou autoridade autônoma dos homens. Ele governa Sua igreja pela Sua Palavra. O próprio Senhor declarou: “As palavras que eu vos tenho dito são espírito e são vida.” (Jo 6.63); e ainda: “Se vós permanecerdes na minha palavra, sois verdadeiramente meus discípulos.” (Jo 8.31).

A autoridade da igreja, portanto, é ministerial e declarativa. Ela não cria verdade, ela não produz doutrina, ela não legisla em nome próprio, ela apenas declara aquilo que Deus já revelou. A igreja não possui autoridade para falar onde Deus permaneceu em silêncio nem para silenciar onde Deus falou. Sua tarefa consiste em anunciar fielmente a Palavra do Rei.

 

3. As chaves do Reino

 

O Novo Testamento utiliza a linguagem das chaves para descrever a autoridade confiada por Cristo à Sua igreja. Em Mateus 16.19 lemos: “Dar-te-ei as chaves do reino dos céus; o que ligares na terra terá sido ligado nos céus; e o que desligares na terra terá sido desligado nos céus.” Posteriormente, a mesma autoridade é atribuída à igreja reunida: “Em verdade vos digo que tudo o que ligardes na terra terá sido ligado no céu...” (Mt 18.18).

As chaves não representam poder autônomo, mas autoridade ministerial. A igreja não decide arbitrariamente quem será salvo ou condenado; ela apenas reconhece e declara aquilo que Deus estabelece por meio do evangelho. Quando a Palavra é pregada fielmente, os crentes são consolados, os pecadores são chamados ao arrependimento, os rebeldes são advertidos e a disciplina é exercida. Nesse sentido, o exercício das chaves manifesta-se principalmente na proclamação pública da Palavra e na disciplina eclesiástica. Os sacramentos são administrados dentro dessa mesma autoridade ministerial, não como instrumentos dotados de eficácia automática, mas como sinais e selos visíveis das promessas do evangelho, cuja eficácia depende da operação do Espírito Santo e da fé daquele que os recebe.

 

4. A autoridade da igreja não pertence a Pedro

 

O sistema papal constrói sua pretensão de supremacia principalmente sobre Mateus 16. Contudo, a própria passagem refuta tal interpretação. Pedro confessa: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo.” (Mt 16.16). A resposta de Cristo dirige-se inicialmente a Pedro: “Tu és Pedro...” (Mt 16.18); mas logo muda para: “...e sobre esta pedra edificarei a minha igreja.”

A mudança é significativa. Cristo utiliza a segunda pessoa ao dirigir-se a Pedro e imediatamente utiliza o pronome demonstrativo ao referir-se à pedra. A atenção do texto desloca-se de Pedro para aquilo que acabara de ser confessado. A base da igreja não é Pedro em si mesmo, mas a verdade revelada acerca da identidade de Cristo. O restante do Novo Testamento confirma essa interpretação.

 

5. Cristo é a Pedra Angular

 

Pedro posteriormente escreve: “Chegando-vos para ele, a pedra que vive...” (1Pe 2.4); e acrescenta: “Eis que ponho em Sião uma pedra angular, eleita e preciosa.” (1Pe 2.6). A pedra angular não era mero ornamento arquitetônico. Era a principal pedra da construção. Dela dependiam o alinhamento,  estabilidade, direção e integridade estrutural. Toda a edificação era organizada em relação a ela.

Por isso Paulo afirma: “Edificados sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo ele mesmo, Cristo Jesus, a pedra angular.” (Ef 2.20). Observe a ordem. Os apóstolos fazem parte do fundamento histórico da igreja. Mas Cristo permanece sendo a pedra angular. Sem Ele, toda a estrutura desmorona.

 

6. O Concílio de Jerusalém e o modelo presbiterial

 

Atos 15 fornece o exemplo mais importante de governo da igreja no Novo Testamento. O problema apontado nessa passagem envolvia a relação entre judeus e gentios convertidos. A questão foi levada aos apóstolos e presbíteros. Durante a altercação, Lucas registra que: “Havendo grande debate, Pedro tomou a palavra...” (At 15.7). Observe que Pedro fala como participante da discussão; ele não aparece presidindo a reunião, não emite decreto papal e não encerra unilateralmente a controvérsia. Ao contrário, contribui com um argumento entre outros apresentados.

Quem exerce a função moderadora daquela reunião presbiteral e apresenta a conclusão formal é Tiago: “Pelo que, julgo eu...” (At 15.19). Posteriormente, a carta enviada às igrejas não é apresentada como decisão de Pedro, mas colegiada como se vê: “apóstolos e presbíteros... pareceu-nos bem, chegados a pleno acordo... Enviamos, portanto... pareceu bem ao Espírito Santo e a nós não vos impor...” (At 15.23, 25, 27, 28). O modelo apresentado é conciliar e presbiterial, não papal.

Essa mesma estrutura aparece em outras passagens do Novo Testamento. Ao escrever a Timóteo, Paulo o exorta: “Não te faças negligente para com o dom que há em ti, o qual te foi concedido mediante profecia, com a imposição das mãos do presbitério.” (1Tm 4.14). É significativo que o texto não mencione uma investidura proveniente de um suposto bispo universal, nem de uma autoridade monárquica superior à igreja, nem de uma igreja local apenas, mas de um corpo de presbíteros reunidos. A ordenação ministerial aparece vinculada à ação colegiada do presbitério.

O Novo Testamento apresenta, portanto, um padrão consistente: Cristo governa Sua igreja por meio de oficiais legitimamente constituídos; esses oficiais atuam de forma colegiada; questões locais são tratadas pelos presbíteros das igrejas; e questões mais amplas são deliberadas em assembleias de presbíteros e demais oficiais reunidos. O governo da igreja não é monárquico nem centrado em um único homem, mas representativo, conciliar e presbiterial.

De igual forma, o Concílio de Jerusalém não constitui um episódio isolado na história apostólica. Ele revela o princípio permanente de governo que posteriormente continuaria a ser refletido nos presbitérios e concílios da igreja: nem monarquia clerical, nem democracia eclesiástica, mas governo colegiado exercido por presbíteros sob a autoridade suprema de Cristo, o único Rei e Cabeça da Igreja.

 

7. Contra o congregacionalismo

 

Atos 15 também refuta outro erro. A decisão não foi tomada por um homem sozinho. Mas também não foi tomada mediante democracia congregacional. A igreja não aparece governada por voto popular irrestrito de todos os seus membros. A autoridade é exercida pelos oficiais reunidos: apóstolos nomeados diretamente por Cristo e presbíteros que já exerciam governo nas igrejas locais, conforme o padrão que vinha sendo estabelecido ao longo da expansão da igreja. Lucas registra essa organização ao afirmar: “E, promovendo-lhes, em cada igreja, a eleição de presbíteros, depois de orar com jejuns, os encomendaram ao Senhor em quem haviam crido.” (At 14.23). O mesmo argumento é fortalecido pela investidura de Timóteo ao pastorado pela “imposição de mãos do presbitério”.

O Concílio de Jerusalém, a eleição presbiteral e a autoridade do presbitério na investidura ao pastorado revelam, portanto, uma igreja já estruturada sob governo de oficiais legitimamente constituídos. As deliberações não procedem de um monarca eclesiástico, nem de assembleias governadas pela vontade da maioria, mas de homens investidos de autoridade ministerial para governar a igreja segundo a Palavra de Deus. O padrão apostólico é governo por presbíteros. Não era monarquia clerical, nem democracia eclesiástica, mas governo colegiado.

 

8. Os oficiais recebem autoridade de Cristo

 

Cristo não apenas governa Sua igreja. Ele também concede oficiais para servi-la. Paulo escreve: “E ele mesmo concedeu uns para apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas e outros para pastores e mestres.” (Ef 4.11). Observe cuidadosamente. O texto não apresenta inicialmente uma lista de dons, mas apresenta homens dados à igreja. Os dons servem ao ofício, não são os ofícios que surgem dos dons. Cristo primeiro chama homens para depois os capacita para o serviço.

 

9. Como Deus chama Seus oficiais

 

O chamado ao ministério pertence primariamente a Deus. Atos 13 fornece o exemplo clássico: “Separai-me, agora, Barnabé e Saulo para a obra a que os tenho chamado.” (At 13.2). O Espírito Santo realiza o chamado não é a igreja que cria ministros. A igreja apenas reconhece aqueles que Deus chamou.

 

10. Como a igreja reconhece os oficiais

 

Embora o chamado proceda de Deus, seu reconhecimento ocorre publicamente na igreja. Timóteo recebeu: “a imposição das mãos do presbitério.” (1Tm 4.14). A ordenação não transmite poder mágico, ela reconhece oficialmente aquilo que Deus já operou. Então: a igreja reconhece aqueles a quem Deus chama.

 

11. Os limites da autoridade eclesiástica

 

A autoridade da igreja é real, mas não é ilimitada. Nenhum oficial pode criar doutrina, alterar sacramentos, acrescentar mandamentos, pode obrigar consciências além da Escritura. Pedro declara: “Importa obedecer a Deus antes que aos homens.” (At 5.29). Toda autoridade eclesiástica permanece subordinada à Palavra.

 

12. A falibilidade dos concílios

 

Os concílios também possuem autoridade, mas não são infalíveis. Somente as Escrituras são infalíveis. Os próprios apóstolos demonstram isso quando constantemente apelam à Palavra de Deus como padrão supremo.

Portanto temos que ter a consciência de que os concílios podem errar, presbitérios podem errar, os sínodos podem errar, mas a Escritura permanece sendo a regra final.

 

13. A submissão devida aos oficiais

 

Ainda assim, os crentes não possuem liberdade para desprezar a autoridade legítima da igreja. O autor de Hebreus escreve: “Obedecei aos vossos guias e sede submissos para com eles...” (Hb 13.17). A submissão não é cega, mas também não é opcional. Por que ela decorre do próprio governo de Cristo exercido através dos oficiais que Ele estabeleceu.

 

14. A autoridade da igreja e o modo ordinário da salvação

 

Nesse contexto compreende-se também a conhecida afirmação da Confissão de Fé de Westminster acerca da igreja visível. A confissão declara que fora da igreja visível não há possibilidade ordinária de salvação. Isso não significa que a igreja salva e nem que a instituição possui poder redentor.

Essa afirmação significa que Cristo ordinariamente opera por meio da pregação, dos sacramentos, da disciplina e da comunhão dos santos. Desprezar deliberadamente a igreja é desprezar os meios que o próprio Cristo estabeleceu para o cuidado de Seu povo.

 

Conclusão

 

Toda autoridade legítima na igreja pertence originalmente a Cristo. Ele é:

 

·        o único Rei;

·        o único Cabeça;

·        o único Legislador;

·        o único Mediador;

·        o único Senhor da igreja.

 

Os oficiais não substituem Cristo.

Os concílios não substituem Cristo.

Os presbitérios não substituem Cristo.

A igreja não cria autoridade própria.

Ela vive debaixo da autoridade daquele que declarou:

 

“Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra.” (Mt 28.18)

 

Por isso, a verdadeira autoridade eclesiástica não conduz à exaltação dos homens, mas à submissão cada vez mais profunda da igreja ao governo de seu Rei glorificado.

 

Soli Deo Gloria.

 

Rev. Júlio Pinto

TEMA 43: A DISCIPLINA ECLESIÁSTICA

 “Porque o Senhor corrige a quem ama e açoita a todo filho a quem recebe.”

(Hebreus 12.6)

 

A disciplina eclesiástica ocupa lugar central na vida da igreja porque ela pertence diretamente à santidade do próprio Deus, a conformidade da vida à pureza do evangelho, à preservação do testemunho cristão e ao governo estabelecido por Cristo sobre Seu povo. A igreja jamais foi instituída como mera associação religiosa voluntária, onde indivíduos autônomos convivem sem responsabilidade espiritual mútua. Desde o princípio, o Senhor sempre reuniu para Si um povo santo, separado do mundo, governado por Sua Palavra e submetido à Sua autoridade. A disciplina surge exatamente dentro dessa realidade pactual.

O próprio conceito bíblico de igreja impossibilita a ideia moderna de cristianismo sem prestação de contas, sem submissão espiritual e sem correção. A igreja é o povo da aliança reunido diante de Deus. E, justamente porque pertence ao Senhor, não possui liberdade para tolerar indefinidamente aquilo que afronta Sua santidade.

Desde o Antigo Testamento, a presença de Deus no meio de Seu povo sempre exigiu pureza pactual. Quando Israel se contaminava deliberadamente e persistia em rebelião, o próprio Senhor agia em juízo no meio da congregação. Isso aparece repetidamente na Lei, nos profetas e na história de Israel. O princípio permanece o mesmo no Novo Testamento: a igreja continua sendo habitação espiritual de Deus pelo Espírito Santo.

Paulo escreve aos coríntios: “Não sabeis que sois santuário de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós? Se alguém destruir o santuário de Deus, Deus o destruirá; porque o santuário de Deus, que sois vós, é sagrado.” (1Co 3.16-17)

Observe cuidadosamente o contexto da advertência apostólica. Paulo não está tratando apenas da piedade individual privada, mas da realidade coletiva da igreja enquanto habitação santa de Deus. A comunidade cristã não é espiritualmente neutra. Cristo governa Sua igreja e zela por sua pureza.

Essa realidade aparece ainda mais claramente nas cartas às igrejas do Apocalipse. O Senhor glorificado anda no meio dos candeeiros, conhece as obras de Sua igreja, examina sua fidelidade doutrinária, confronta pecados tolerados no interior da congregação e ameaça juízo quando há negligência espiritual: “Tenho, porém, contra ti o tolerares que essa mulher, Jezabel... ensine e seduza os meus servos...” (Ap 2.20). A tolerância do pecado não é tratada por Cristo como virtude de amor, mas como infidelidade à santidade divina.

 

1. A disciplina como expressão do amor de Deus

 

Um dos maiores erros modernos consiste em enxergar disciplina e amor como conceitos opostos. As Escrituras apresentam exatamente o contrário. O Deus que ama Seu povo também o corrige. A ausência absoluta de disciplina não é sinal de amor verdadeiro, mas frequentemente evidência de abandono, indiferença ou ilegitimidade espiritual.

O autor de Hebreus afirma: “Filho meu, não menosprezes a correção que vem do Senhor, nem desmaies quando por ele és reprovado; porque o Senhor corrige a quem ama e açoita a todo filho a quem recebe. É para disciplina que perseverais; Deus vos trata como filhos; pois que filho há que o pai não corrige?” (Hb 12.5-7). O autor prossegue demonstrando que a disciplina divina não possui natureza destrutiva, mas santificadora: “Toda disciplina, com efeito, no momento não parece ser motivo de alegria, mas de tristeza; ao depois, entretanto, produz fruto pacífico aos que têm sido por ela exercitados, fruto de justiça.” (Hb 12.11)

 

A disciplina eclesiástica deve ser compreendida dentro dessa mesma estrutura. Ela não existe primariamente para humilhar pessoas, destruir reputações ou exercer autoritarismo clerical. Seu propósito é:

Ø  restaurar o pecador;

Ø  preservar a pureza da igreja;

Ø  proteger o rebanho;

Ø  honrar a Cristo;

Ø  e impedir que o pecado se espalhe no corpo.

 

Por esse motivo, Paulo escreve: “Irmãos, se alguém for surpreendido nalguma falta, vós, que sois espirituais, corrigi-o com espírito de brandura; e guarda-te para que não sejas também tentado.” (Gl 6.1)

A correção bíblica jamais deve ser movida por orgulho carnal, espírito de vingança ou desejo de superioridade moral. A própria igreja permanece consciente de sua própria fragilidade enquanto corrige o irmão em amor e verdade.

Isso se torna ainda mais importante quando lembramos que a igreja não possui autoridade intrínseca ou autônoma em si mesma, como se fosse fonte independente de juízo espiritual. Toda autoridade eclesiástica é derivada, ministerial e subordinada à autoridade suprema de Cristo e à Sua Palavra. A igreja não é o próprio Deus, nem a disciplina eclesiástica constitui uma expressão infalível da perfeição divina em suas ações humanas. Por isso, a disciplina jamais pode ser exercida com espírito de revanche, endurecimento pessoal ou satisfação carnal contra aquele que caiu.

Quando homens passam a agir como se suas decisões fossem equivalentes à própria voz absoluta de Deus, a disciplina deixa de operar como instrumento de restauração e passa a assumir contornos de autoritarismo espiritual. A Escritura, porém, constantemente relembra que aqueles que corrigem também permanecem sujeitos à fraqueza, ao pecado e à necessidade contínua da graça. A consciência dessa limitação produz humildade, sobriedade e temor no exercício da disciplina.

A finalidade bíblica da disciplina não é destruir o pecador, humilhá-lo publicamente por prazer moral ou estabelecer mecanismos de poder dentro da igreja, mas conduzi-lo ao arrependimento, preservar a pureza da igreja e honrar a santidade de Deus. Por isso, mesmo quando precisa agir com firmeza, a igreja deve fazê-lo com lágrimas, temor e consciência de que somente o Senhor conhece perfeitamente os corações e julga com absoluta justiça.

 

2. A autoridade dada por Cristo à igreja

 

A disciplina eclesiástica não surge da autoridade autônoma de homens, mas da própria autoridade de Cristo sobre Sua igreja. O Senhor não apenas instituiu a igreja, mas também concedeu autoridade ministerial para governo espiritual subordinado à Sua Palavra. Isso aparece claramente em Mateus 16: “Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela. Dar-te-ei as chaves do reino dos céus; o que ligares na terra terá sido ligado nos céus; e o que desligares na terra terá sido desligado nos céus.” (Mt 16.18-19)

Posteriormente, em Mateus 18, Cristo aplica esse princípio diretamente ao contexto da disciplina eclesiástica: “Se teu irmão pecar contra ti, vai arguí-lo entre ti e ele só. Se ele te ouvir, ganhaste a teu irmão. Se, porém, não te ouvir, toma ainda contigo uma ou duas pessoas... E, se ele não os atender, dize-o à igreja; e, se recusar ouvir também a igreja, considera-o como gentio e publicano. Em verdade vos digo que tudo o que ligardes na terra terá sido ligado no céu...” (Mt 18.15-18)

Observe a progressão cuidadosamente estabelecida por Cristo:

1.       correção privada;

2.       confirmação por testemunhas;

3.       atuação da igreja;

4.       exclusão da comunhão visível quando há endurecimento impenitente.

A disciplina aparece como expressão concreta das “chaves do Reino”. Não se trata de poder mágico, infalível ou absoluto exercido por homens, mas de autoridade ministerial declarativa subordinada à Palavra de Deus. A igreja não cria a verdade; ela a reconhece e aplica segundo as Escrituras.

É precisamente nesse aspecto que a Confissão de Fé de Westminster afirma que fora da igreja visível “não há possibilidade ordinária de salvação”. O ponto não é atribuir poder salvífico autônomo à instituição eclesiástica, mas reconhecer que Cristo governa ordinariamente Seu povo mediante:

• Palavra;
• sacramentos;
• governo;
• disciplina;
• e comunhão visível da igreja.

Desprezar deliberadamente a correção da igreja não significa apenas rejeitar homens falíveis, mas resistir ao próprio governo estabelecido por Cristo.

 

3. A necessidade da disciplina para preservação da igreja

 

A ausência de disciplina inevitavelmente conduz à corrupção espiritual da igreja. O pecado tolerado publicamente produz endurecimento progressivo da consciência coletiva, escândalo ao evangelho e destruição do testemunho cristão.

Paulo repreende severamente os coríntios porque toleravam escândalo moral no interior da igreja: “Geralmente, se ouve que há entre vós imoralidade... e imoralidade tal, como nem mesmo entre os gentios... E, contudo, andais vós ensoberbecidos e não chegastes a lamentar, para que fosse tirado do vosso meio quem tamanho ultraje praticou?” (1Co 5.1-2)

Observe cuidadosamente o problema apostólico. O pecado em si já era gravíssimo. Mas a negligência da igreja em discipliná-lo também era pecado coletivo. Paulo prossegue: “Não sabeis que um pouco de fermento leveda a massa toda?” (1Co 5.6). A imagem é profundamente significativa. O pecado tolerado não permanece isolado. Ele se espalha, contamina, banaliza a santidade e enfraquece a consciência espiritual da congregação inteira. Por isso, o apóstolo ordena: “Expulsai, pois, de entre vós o malfeitor.” (1Co 5.13).  

A disciplina, portanto, não é opcional para a igreja fiel. Ela pertence à própria fidelidade ao senhorio de Cristo.

 

4. A excomunhão e sua finalidade

 

A excomunhão representa a forma mais severa de disciplina eclesiástica e deve ser aplicada somente em casos graves de pecado público, impenitência persistente ou heresia destrutiva. Entretanto, mesmo a excomunhão possui propósito restaurador.  

Paulo escreve acerca do homem disciplinado em Corinto: “Entregue a Satanás para a destruição da carne, a fim de que o espírito seja salvo no Dia do Senhor.” (1Co 5.5). A expressão é extremamente séria. Ser removido da comunhão visível da igreja significa ser colocado fora da esfera ordinária dos meios de graça administrados pelo povo da aliança. Ainda assim, o objetivo final permanece a restauração.

Isso aparece claramente na segunda carta aos coríntios, quando Paulo posteriormente orienta a igreja a receber novamente o disciplinado arrependido:

 

“Basta-lhe a punição pela maioria. De modo que deveis, pelo contrário, perdoar-lhe e confortá-lo, para que não seja o mesmo consumido por excessiva tristeza.” (2Co 2.6-7).

A disciplina bíblica jamais deve degenerar em crueldade implacável. A igreja corrige visando arrependimento, restauração e reconciliação.

 

5. O erro moderno da ausência de disciplina

 

Grande parte da crise contemporânea da igreja nasce precisamente do abandono da disciplina eclesiástica. Muitas igrejas passaram a tratar crescimento numérico, conforto emocional e preservação institucional como prioridades superiores à santidade bíblica.

O resultado inevitável é:

•  banalização do pecado;
• enfraquecimento doutrinário;
• perda de autoridade espiritual;
• relativização moral;
• e corrupção do testemunho cristão.

 

A cultura moderna frequentemente interpreta qualquer correção como “falta de amor”, “legalismo” ou “julgamento indevido”. Entretanto, o próprio Novo Testamento ordena claramente o exercício da disciplina. Paulo escreve: “Rogo-vos, irmãos, que noteis bem aqueles que provocam divisões e escândalos em desacordo com a doutrina que aprendestes; afastai-vos deles.” (Rm 16.17). E ainda: “Ao homem herege, depois de admoestá-lo primeira e segunda vez, evita-o.” (Tt 3.10).

A igreja não possui liberdade para redefinir amor em oposição à verdade. O verdadeiro amor cristão corrige precisamente porque ama.

 

6. A disciplina e o juízo final

 

A disciplina presente aponta para a realidade do juízo futuro. A igreja militante ainda convive com joio e trigo misturados neste mundo caído, mas Cristo está progressivamente purificando Seu povo até a consumação final. Nesse sentido, Paulo nos auxilia: “Cristo amou a igreja e a si mesmo se entregou por ela, para que a santificasse... para a apresentar a si mesmo igreja gloriosa, sem mácula, nem ruga...” (Ef 5.25-27). Aqui, a presença da disciplina aparece como aquela ação que pertence exatamente a esse processo de santificação histórica da igreja. Ela jamais produzirá perfeição absoluta nesta era. O próprio Cristo ensinou que joio e trigo cresceriam juntos até a consumação (Mt 13.24-30). Ainda assim, isso nunca serviu como desculpa para negligência espiritual, tolerância ilimitada ou abandono da correção bíblica.

 

A igreja disciplina porque pertence ao Deus santo.

A igreja corrige porque Cristo governa Seu povo.

A igreja exorta porque ama a verdade.

E a igreja persevera aguardando o dia em que o Supremo Pastor apresentará Seu povo plenamente purificado diante de Sua glória eterna.

 

Soli Deo Gloria.

 

Rev. Júlio Pinto

Tema 42: O culto público

“Deus é espírito; e importa que os seus adoradores o adorem em espírito e em verdade.” (João 4.24)

 O culto público ocupa posição central na vida da igreja porque nele o próprio Deus reúne Seu povo diante de Sua presença pactual para falar por meio de Sua Palavra, alimentar espiritualmente os santos mediante os meios de graça e receber deles adoração reverente, santa e obediente. O culto jamais é mero encontro social religioso, apresentação estética, espetáculo emocional ou reunião construída para satisfazer preferências humanas. Ele é, antes de tudo, aproximação solene do povo da aliança diante do Deus vivo e santo.

Desde o Antigo Testamento até a consumação final, toda a história da redenção é marcada pelo movimento de Deus reunindo para Si um povo adorador. O Senhor chama Abraão, forma Israel, estabelece o tabernáculo, institui sacerdócio, sacrifícios e assembleias santas, e posteriormente reúne Sua igreja em Cristo sob a nova aliança. A Escritura inteira testemunha que o homem não possui liberdade autônoma para definir como Deus deve ser adorado. A adoração aceitável não nasce da criatividade humana, mas da revelação divina.

É precisamente por isso que o culto ocupa lugar tão central na teologia bíblica. O Senhor não apenas salva indivíduos isolados; Ele reúne um povo para Si. O próprio termo ἐκκλησία (ekklesia) aponta para assembleia convocada. O culto público, portanto, não é elemento periférico da vida cristã, mas expressão visível da realidade pactual do povo reunido diante de seu Rei.

 

1. O princípio regulador do culto

 

A Escritura estabelece que Deus somente deve ser adorado segundo aquilo que Ele próprio ordenou em Sua Palavra. Este princípio aparece de forma extremamente clara em toda a revelação bíblica e foi sintetizado historicamente pela tradição reformada no chamado princípio regulador do culto.

O ponto central desse princípio é simples: o homem não possui autoridade para introduzir no culto elementos religiosos fundamentados apenas em criatividade, pragmatismo, preferência cultural ou tradição humana. Deus determina como deseja ser adorado.

A passagem de Levítico 10 é extremamente relevante: “Nadabe e Abiú... ofereceram perante o Senhor fogo estranho, o que ele não lhes ordenara.” (Lv 10.1)

Observe cuidadosamente: o problema não foi necessariamente idolatria explícita. O texto enfatiza precisamente: “o que ele não lhes ordenara.”

Levítico 10.1 não aparece isoladamente na revelação bíblica, mas expressa um princípio teológico que posteriormente é afirmado explicitamente em Deuteronômio 12.32. Em Levítico, Nadabe e Abiú são julgados porque ofereceram “fogo estranho perante o Senhor, o que ele não lhes ordenara” (Lv 10.1). O ponto central do texto não é simplesmente a existência de má intenção subjetiva, mas o fato de introduzirem no culto algo sem autorização divina. Esse mesmo princípio é posteriormente formulado de maneira explícita por Moisés: “Tudo o que eu te ordeno, observarás; nada lhe acrescentarás, nem diminuirás.” (Dt 12.32)

Esse padrão percorre toda a revelação bíblica até seu encerramento definitivo. O próprio Apocalipse conclui as Escrituras com severa advertência: “Eu, a todo aquele que ouve as palavras da profecia deste livro, testifico: Se alguém lhes fizer qualquer acréscimo, Deus lhe acrescentará os flagelos escritos neste livro; e, se alguém tirar quaisquer palavras do livro desta profecia, Deus tirará a sua parte da árvore da vida...” (Ap 22.18-19). Embora o contexto imediato trate diretamente da integridade da revelação profética escrita, o princípio teológico permanece o mesmo já visto em Deuteronômio e Levítico: o homem não possui autoridade para acrescentar, remover ou modificar aquilo que Deus estabeleceu por Sua própria Palavra. A revelação divina não está sujeita à criatividade religiosa da criatura.

A conexão entre os textos é profundamente significativa. Deuteronômio estabelece o princípio normativo da adoração: o homem não possui autoridade para acrescentar elementos ao culto além daquilo que Deus ordenou. Levítico 10 demonstra historicamente as consequências dessa violação. Assim, Nadabe e Abiú tornam-se exemplo concreto do perigo de transformar o culto divino em espaço de criatividade religiosa humana. O problema não era ausência de sinceridade, mas presença de inovação não autorizada. O Senhor não aceita ser adorado segundo imaginação humana, ainda que revestida de zelo religioso. A santidade de Deus exige obediência, não invenção litúrgica.

O pecado consistiu em aproximar-se de Deus mediante culto não autorizado por Ele. A santidade divina não tolera invenções litúrgicas humanas como se o homem possuísse liberdade para estabelecer autonomamente os termos da adoração.

Paulo afirma em 2 Timóteo 4.3-4 “Pois haverá tempo em que não suportarão a sã doutrina; pelo contrário, cercar-se-ão de mestres segundo as suas próprias cobiças, como que sentindo coceira nos ouvidos; e se recusarão a dar ouvidos à verdade, entregando-se às fábulas. A afirmação aponta para aqueles que já não suportam a sã doutrina e passam a cercar-se de mestres conforme suas próprias cobiças, entregando-se a discursos moldados não pela autoridade divina, mas pelas inclinações do coração caído.

O Novo Testamento apresenta princípio semelhante no episódio de Ananias e Safira, em Atos 5. O casal não aparece formalmente abandonando a igreja, negando o evangelho ou rejeitando externamente a fé cristã. Pelo contrário, o problema surge exatamente no contexto da adoração, da comunhão e da vida da igreja nascente. Eles desejavam manter aparência de consagração espiritual diante da congregação enquanto, no coração, preservavam engano e hipocrisia diante de Deus.

A severidade do juízo divino naquele episódio frequentemente causa estranheza ao homem moderno porque a espiritualidade contemporânea perdeu profundamente a consciência da santidade de Deus no meio de sua igreja (Is 6.1-10). Entretanto, Lucas deixa claro que o pecado de Ananias e Safira não foi mera imperfeição administrativa ou simples problema financeiro. Pedro afirma: “Não mentiste aos homens, mas a Deus.” (At 5.4)

 O pecado consistia em tentar aproximar-se da presença divina preservando exterior religioso sem verdadeira submissão interior à verdade de Deus. Assim como Nadabe e Abiú introduziram diante do Senhor aquilo que Ele não ordenara, Ananias e Safira tentaram oferecer culto contaminado por duplicidade, vaidade espiritual e desejo de reconhecimento humano.

Em ambos os episódios, o ponto central não é apenas o ato externo praticado, mas a tentativa humana de aproximar-se de Deus segundo critérios produzidos pelo próprio coração.

Essa progressão é extremamente importante para compreendermos a crise da igreja contemporânea. A decadência eclesiástica não começa, primeiramente, com mudanças visíveis na liturgia, no governo ou na metodologia ministerial.

Antes dessas deformações aparecerem externamente, ocorre uma alteração muito mais profunda: a Palavra perde sua centralidade funcional. A Escritura continua sendo formalmente afirmada, os termos cristãos permanecem preservados e a linguagem religiosa ainda pode soar ortodoxa, mas a autoridade prática da revelação já começou a ser substituída.

Isso destrói diretamente a ideia moderna de que o culto pode ser moldado principalmente:

 pelo gosto popular;

• pelo impacto emocional;
• pelo entretenimento;
• pela relevância cultural;
• ou pela eficácia pragmática.

O culto pertence a Deus.

Da mesma forma, Cristo declara: “Em vão me adoram, ensinando doutrinas que são preceitos de homens.” (Mt 15.9). O problema não era ausência de religiosidade, mas que a adoração devida a Deus não tem sido conforme os preceitos divinos, e sim que o culto tem sido  fundamentado em preceitos, autoridade, de homens.

 

2. O culto como realidade pactual

 

O culto público sempre possui natureza pactual. Deus reúne Seu povo porque estabeleceu aliança com ele.

No Antigo Testamento, Israel era convocado para comparecer diante do Senhor em assembleias santas. No Novo Testamento, a igreja reunida continua sendo o povo da aliança congregado (Hb 10.25) diante da presença divina. Isso aparece repetidamente e claramente em Hebreus: “Mas tendes chegado ao monte Sião e à cidade do Deus vivo...” (Hb 12.22). O autor descreve o culto da igreja não como simples reunião terrena comum, mas como aproximação espiritual diante da realidade celestial.

O culto cristão possui, portanto:

• dimensão visível;
• dimensão celestial
•  realidade comunitária; 
• natureza pactual;
•  centralidade cristológica.

A igreja reunida participa, pela fé, da comunhão do povo redimido diante do Deus vivo.

 

3. Os elementos do culto

 

A Escritura apresenta elementos específicos que compõem ordinariamente o culto público da igreja:

Leitura pública das Escrituras — Dt 31.11–13; Ne 8.1–8; 1Tm 4.13; Ap 1.3

• Pregação — Rm 10.14–17; 1Co 1.21; 2Tm 4.1–2; At 20.7
• Oração — Mt 21.13; At 2.42; Fp 4.6; 1Tm 2.1–2
• Cânticos — Ef 5.19; Cl 3.16; Sl 95.1–2; Sl 100
• Sacramentos — Mt 28.19; 1Co 11.23–26; At 2.38–42
• Ofertas — 1Co 16.1–2; 2Co 9.6–8; Ml 3.10; Fp 4.18
• Bênção — Nm 6.24–26; 2Co 13.13; Hb 13.20–21

Esses elementos não surgem da criatividade eclesiástica posterior, mas do padrão revelado nas Escrituras.

Ao mesmo tempo, é necessário distinguir o que são os elementos do culto daquilo que trata de circunstâncias do culto. Os elementos são instituídos por Deus. As circunstâncias dizem respeito às condições práticas, básicas e necessárias para execução ordeira desses elementos que tratam de horário, local definido, iluminação, assentos, idioma, organização prática.

Confundir circunstâncias com elementos abre caminho para introdução ilimitada de invenções religiosas dentro da adoração.

 

4. A centralidade da Palavra

 

O centro do culto cristão é a Palavra de Deus. A igreja existe porque Deus fala. O culto é estruturado precisamente sobre esse princípio: Deus fala pelas Escrituras e a igreja responde em fé, oração, louvor e obediência. Por isso, tanto a leitura pública quanto a pregação ocupam posição central no culto cristão.

Paulo ordena: “Aplica-te à leitura, à exortação e ao ensino.” (1Tm 4.13). Observe que o texto distingue entre a leitura, a exortação e ao ensino. Esses elementos se relacionam, mas não se confundem.

 

5. A eficácia da simples leitura das Escrituras

 

A simples leitura pública da Palavra possui eficácia espiritual real porque a Escritura é viva e eficaz em si mesma. Hebreus afirma: “Porque a palavra de Deus é viva, e eficaz...” (Hb 4.12). A eficácia da Palavra não depende da criatividade do leitor, nem da capacidade retórica do homem. A Escritura possui autoridade intrínseca porque é a própria Palavra de Deus. Ela convence, confronta, consola, corrige, julga, expõe o coração, edifica e alimenta espiritualmente.

Isso corrige um erro extremamente comum na liturgia moderna: a ideia de que a leitura bíblica “precisa ser complementada” imediatamente por comentários informais, mini sermões ou pequenas exposições improvisadas para se tornar espiritualmente relevante. A leitura pública já é, em si mesma, meio de graça. A própria Escritura promete: “Bem-aventurado aquele que lê...” (Ap 1.3). Neemias 8 demonstra claramente a centralidade da leitura pública na assembleia do povo.

 

6. A distinção entre leitura pública e pregação

 

A leitura pública das Escrituras não deve ser transformada em momento concorrente da pregação mediante pequenos sermões improvisados espalhados ao longo da liturgia.

Isso produz diversos problemas:

• esvaziamento da centralidade da exposição principal;
• fragmentação da liturgia;
• indefinição funcional dos momentos do culto;
• concorrência informal com o sermão;
• dispersão da atenção congregacional;
• redução prática do tempo dedicado à exposição bíblica séria;
• sensação de múltiplas “mini pregações” desconectadas umas das outras.

®    A leitura pública possui finalidade própria: Deus fala objetivamente por Sua Palavra.

®    A pregação possui finalidade distinta: expor, explicar, aplicar, desenvolver, proclamar autoritativamente o sentido do texto.

Misturar constantemente essas funções tende a enfraquecer ambas.

Além disso, a prática recorrente de mini sermões durante a liturgia frequentemente desloca a própria percepção congregacional acerca da centralidade do púlpito. O sermão deixa de ser entendido como momento culminante da exposição pública da Palavra e passa a competir informalmente com comentários distribuídos ao longo do culto. A liturgia bíblica possui ordem, progressão e organicidade.

 

7. A pregação como meio de graça

 

A pregação ocupa lugar singular no culto cristão porque Deus decidiu salvar e edificar Seu povo mediante a proclamação pública da Palavra. Paulo afirma: “Aprouve a Deus salvar os que creem pela loucura da pregação.” (1Co 1.21). E ainda: “A fé vem pela pregação...” (Rm 10.17)

A pregação não consiste meramente em palestra religiosa, em motivação emocional, ou em discurso moral, nem muito menos consiste em comentários devocionais. Ela é proclamação autoritativa da Palavra de Deus. Por isso o púlpito historicamente ocupou posição central no culto reformado.

 

8. Oração pública

 

A oração pública é resposta da igreja à Palavra de Deus. Ela inclui elementos que são a adoração, a confissão, a intercessão, a súplica e as ações de graças. Ao mesmo tempo, a própria Escritura deixa claro que a oração não procede de capacidade autônoma do homem diante de Deus. O Espírito auxilia a igreja em sua fraqueza (Rm 8.26-27), enquanto Cristo permanece sendo o único Mediador.

A oração cristã jamais é acesso independente e autônomo do homem ao trono celestial. Toda aproximação ocorre pela mediação de Cristo,  na autoridade de Cristo e pelo auxílio do Espírito Santo.

 

9. Os cânticos no culto

 

Os cânticos da igreja devem ser governados pela verdade revelada. Paulo fala sobre a liturgia no uso de salmos, hinos e cânticos espirituais.

O conteúdo da música litúrgica não pode ser tratado como elemento secundário. O culto não existe para entretenimento emocional da congregação, mas para glorificação de Deus mediante verdade, reverência e edificação. Isso exige de forma direta fidelidade doutrinária, reverência, centralidade bíblica, sobriedade e inteira submissão à Palavra.

As próprias Escrituras demonstram que o louvor aceitável diante de Deus jamais se fundamenta meramente em sinceridade emocional ou criatividade religiosa humana. O conteúdo do cântico precisa estar em plena conformidade com a verdade revelada. Afinal, a igreja canta diante do próprio Deus e, ao cantar, também ensina, confessa, proclama e internaliza doutrina. Por isso, o louvor congregacional jamais é elemento neutro ou secundário dentro do culto público.

Nesse aspecto, torna-se impossível ignorar que a única coleção de cânticos absolutamente segura, perfeita, infalível e plenamente digna de uso litúrgico universal é precisamente aquela inspirada pelo próprio Espírito Santo nas Escrituras. De Gênesis a Apocalipse, Deus não apenas revelou doutrina em forma proposicional, mas também concedeu cânticos inspirados ao Seu povo. Os Salmos ocupam lugar central nisso, mas não isoladamente, pois toda a Escritura contém porções poéticas, doxológicas, confessionais e litúrgicas concedidas sob inspiração divina.

As próprias Escrituras demonstram que o louvor aceitável diante de Deus deve permanecer inteiramente submetido à verdade revelada. E justamente porque o culto pertence a Deus, torna-se impossível ignorar que somente os cânticos inspirados pelo Espírito Santo possuem garantia absoluta de perfeita pureza doutrinária, reverência adequada e plena conformidade com a vontade divina. Toda composição meramente humana permanece sujeita às limitações, desequilíbrios e falibilidades próprias do homem. Por essa razão, a igreja sempre possui plena segurança espiritual quando canta apenas aquilo que o próprio Deus concedeu à Sua igreja nas Escrituras, de Gênesis a Apocalipse, onde o Espírito Santo não apenas revelou doutrina, mas também entregou ao povo da aliança palavras santas apropriadas para Seu louvor público.

Por essa razão, quanto mais o louvor da igreja se entrega à linguagem do conteúdo e da riqueza das próprias Escrituras, mais seguro, reverente e espiritualmente saudável ele se torna para a adoração pública do povo da aliança.

 

10. Reverência e santo temor

 

O culto cristão deve ser marcado por reverência. O autor de Hebreus nos orienta afirmando que: “retenhamos a graça, pela qual sirvamos a Deus de modo agradável, com reverência e santo temor.” (Hb 12.28). Quando se tem a consciência da santidade divina, certamente isso nos leva a desconsiderar e mais enfaticamente rejeitar a banalização litúrgica; a transformar a liturgia em espetáculo religioso; o momento como sendo um entretenimento eclesiástico; a transformar um momento santo em irreverência baseada em emoções humanas e carnais confundindo-as com ações do Espírito. O culto não é palco para exaltação humana.

 

11. Formalismo e emocionalismo

 

As Escrituras rejeitam dois extremos onde de um lado pode haver um formalismo morto e outro extremo em emocionalismo descontrolado. O formalismo transforma o culto em ritual vazio. Enquanto que o emocionalismo transforma o culto em experiência subjetiva centrada no homem.

O verdadeiro culto cristão deve trazer consigo a uma só consciência e comportamentos baseados na verdade, na reverência, no entendimento, no santo afeto e em inteira submissão à Palavra.

 

12. O Dia do Senhor

 

O culto cristão reúne-se ordinariamente no primeiro dia da semana. Isso aparece: na ressurreição; em Emaús (partir do pão); em Atos 20.7; em 1Coríntios 16.2 e em Apocalipse 1.10.

O domingo tornou-se o Dia do Senhor porque nele Cristo inaugurou de maneira definitiva a nova criação mediante Sua ressurreição.

O domingo tornou-se o Dia do Senhor porque nele Cristo inaugurou de maneira definitiva a nova criação mediante Sua ressurreição. O primeiro dia da semana passa, portanto, a possuir significado pactual, redentivo e escatológico dentro da nova aliança. Não pertence primariamente ao homem, mas ao próprio Senhor. É dia separado para culto, descanso santo, comunhão da igreja e dedicação especial às coisas espirituais.

Contudo, precisamente nesse ponto, muitos cristãos acabam tratando o quarto mandamento como se possuísse menor peso moral em relação aos demais mandamentos da Lei de Deus. Frequentemente surgem justificativas construídas sobre:

• cansaço;
• falta de organização;
• afazeres domésticos;
• trabalho acumulado;
• entretenimento;
• compromissos pessoais;
• ou simples preferência individual.

Muitas vezes, tarefas perfeitamente administráveis ao longo dos seis dias comuns são propositalmente deixadas para o Dia do Senhor sob a alegação recorrente de “não haver outro momento disponível”. Porém, o próprio mandamento já responde antecipadamente essa lógica:

“Seis dias trabalharás...” (Êx 20.9)

O Senhor concedeu seis dias para os labores ordinários da vida comum e separou um dia para Si. O problema frequentemente não é ausência real de tempo, mas desordem de prioridades espirituais. O quarto mandamento acaba sendo tratado com displicência exatamente porque muitos perderam a consciência de sua natureza moral e permanente.

Essa relativização se torna ainda mais inconsistente quando aplicada aos demais mandamentos. O mesmo raciocínio aparentemente “compreensível” usado para negligenciar o Dia do Senhor jamais seria considerado aceitável para justificar adultério, furto, falso testemunho ou assassinato. Ninguém afirmaria legitimamente:

“matei porque estava cansado”;

“adultere i porque minha rotina estava difícil”;

“furtei porque não consegui me organizar, ou porque estava com fome, ou desempregado...”.

 Tiago estabelece princípio extremamente sério: “Pois qualquer que guarda toda a lei, mas tropeça em um só ponto, se torna culpado de todos.” (Tg 2.10). O texto não significa que todos os pecados possuem exatamente a mesma gravidade circunstancial, mas demonstra que desprezar deliberadamente qualquer mandamento é afrontar a autoridade do próprio Legislador. O problema central não é apenas qual mandamento foi quebrado, mas contra quem se pecou. Assim, o enfraquecimento moderno do quarto mandamento revela, muitas vezes, não simples dificuldade prática, mas empobrecimento da consciência espiritual acerca da santidade do próprio Deus e da seriedade de Sua Palavra.

 

13. O culto e a glória de Deus

 

O objetivo supremo do culto não é satisfação emocional humana, mas glorificação de Deus. Exatamente por esse motivo é que toda a estrutura do culto cristão deve comunicar:

Centralidade divina – o culto deve ser teocêntrico. Deus ocupa o centro da adoração, e não o homem. O culto não existe para entretenimento religioso, experiências psicológicas, emocionalismo desenfreado, ou exaltação da subjetividade humana, mas para que o próprio Senhor seja honrado segundo Sua vontade revelada. A igreja não se reúne para celebrar a si mesma, mas para prostrar-se diante da majestade do Deus vivo.

Santidade – o culto deve refletir a absoluta separação moral e majestosa de Deus em relação à criatura. A adoração bíblica jamais trata as coisas sagradas com banalidade, irreverência ou trivialização. O Senhor continua sendo “fogo consumidor” (Hb 12.29), e Sua santidade exige temor, pureza, seriedade espiritual e consciência reverente da presença divina.

Reverência – a aproximação do homem diante de Deus jamais ocorre de maneira leviana, teatral ou carnal. Reverência não é frieza morta, mas profunda consciência de quem Deus é e de quem nós somos diante dEle. As Escrituras constantemente associam verdadeiro culto com temor santo, ordem, sobriedade e humildade diante do Senhor.

Verdade – o culto deve ser governado integralmente pela verdade revelada nas Escrituras. Não basta sinceridade emocional. Cristo declara que o Pai procura adoradores que O adorem “em espírito e em verdade” (Jo 4.24). Toda liturgia, cântico, oração, leitura, administração sacramental e pregação devem permanecer submetidos à revelação divina dada pela inspiração do Espírito e não à imaginação religiosa do homem.

Majestade – o culto deve comunicar a grandeza, glória, soberania e transcendência de Deus. O Senhor não é objeto de entretenimento informal nem figura doméstica moldada à cultura contemporânea. A adoração pública deve evidenciar que a igreja entra, espiritualmente, na presença do Rei dos reis. A linguagem litúrgica, o conteúdo doutrinário, a postura da congregação e a condução do culto devem refletir essa realidade celestial.

Submissão à Palavra – toda a estrutura do culto deve permanecer debaixo da autoridade absoluta das Escrituras. O homem não possui liberdade para inventar formas de adoração segundo preferências pessoais ou tendências culturais. O princípio regulador do culto exige que a igreja ofereça a Deus apenas aquilo que Ele mesmo ordenou em Sua Palavra. Onde a Escritura governa, o culto permanece seguro; onde a criatividade humana domina, rapidamente surgem distorções, irreverência e corrupção litúrgica. O culto não existe pelo desejo ou para satisfação humana...

O culto existe para Deus.

Soli Deo Gloria.

 

Rev. Júlio Pinto