QUANDO O AMOR PELOS OUTROS NOS FAZ CHORAR

 “Tenho grande tristeza e incessante dor no coração; porque eu mesmo desejaria ser anátema, separado de Cristo, por amor de meus irmãos, meus compatriotas, segundo a carne.”

Romanos 9.2–3

Há palavras que revelam a profundidade de uma alma. Romanos 9.2–3 é uma delas.

Paulo não fala de maneira fria sobre aqueles que ainda não receberam o Messias. Ele carregava “ grande tristeza e incessante dor no coração ”. Seu sofrimento não era apenas intelectual; era a expressão de um amor profundamente fascinado por seus compatriotas.

E então ele usa uma palavra fortíssima: anátema .

O termo indica alguém colocado sob maldição, separado, destinado à destruição. Paulo chega a dizer que desejaria ser anátema, separado de Cristo, se isso pudesse resultar na salvação de seus irmãos segundo a carne.

Isso não significa que Paulo realmente pudesse trocar sua salvação por eles, nem que desejasse abandonar Cristo. O próprio contexto da carta mostra que nada poderia separá-lo do amor de Deus em Cristo (Rm 8.35–39). Trata-se da maneira mais intensa de expressar quanto seu coração desejava a salvação de seu povo.

Paulo havia feito progresso pela graça e, com razão, não conseguiu contemplar a perdição alheia com indiferença.

Aqui existe uma pergunta para nós:

A salvação que recebeu pela graça tem produzido em nós amor pela salvação dos outros?

É possível conhecer a doutrina, defender a verdade e, ainda assim, perder a compaixão. Paulo nos mostra outro caminho. A verdade não tornou seu coração indiferente; a graça o tornou profundamente sensível.

Ele não poderia salvar seus irmãos. Não poderia tomar o lugar deles diante do juízo. Somente Cristo poderia fazê-lo. Mas poderia chorar por eles, orar por eles e anunciar-lhes o Evangelho.

O verdadeiro amor parceiro não relativiza a verdade para evitar a tristeza. Também não usa a verdade como desculpa para esconder a falta de amor.

A verdade nos faz olhar para Cristo; o amor nos faz desejar que outros também o encontrem.

Que Deus nos livre de uma fé que se satisfaça em saber que fomos realizados pela graça, mas não se importa com aqueles que ainda precisam ouvir o Evangelho.

Que o Senhor nos dê algo do coração de Paulo: um coração quebrado pela condição espiritual dos outros e disposto a servi-los para que conheçam a Cristo.

Rev. Julio Pinto 

O Espírito Santo e o Tribunal da Consciência: O "Convencer" que Confronta o Pecador e o Conforma a Cristo

 Em João 16:8, o verbo ἐλέγχω (elenchō), traduzido por “convencer”, é muito mais forte do que a ideia moderna de simplesmente “persuadir alguém a acreditar”. No contexto do discurso de despedida de Jesus, a atuação do Espírito Santo é expositiva, probatória e judicial: ele traz à luz a verdade sobre o pecado, demonstra a culpa do pecador e o coloca diante da realidade do juízo de Deus.

“Quando ele vier, convencerá o mundo do pecado, da justiça e do juízo.” (Jo 16.8). Então, o convencimento produzido aqui não é apenas do pecado, mas é 1. convencer do pecado, 2. convencer da justiça e 3. convencer do juízo.

 

1. “Convencer do pecado”: o Espírito expõe a culpa

O objeto imediato é “do pecado”; e Jesus explica no versículo seguinte: “do pecado, porque não creem em mim” (Jo 16.9). Portanto, o Espírito não apenas produz no homem uma sensação subjetiva de culpa. Ele desmascara o pecado à luz da verdade revelada em Cristo.

É como se a atuação do Espírito colocasse o pecador diante das evidências que ele procura negar. O pecado deixa de parecer apenas uma fraqueza, um erro moral ou uma imperfeição humana e passa a ser reconhecido em sua verdadeira natureza: rebelião contra Deus, culminando na rejeição de Cristo.

Aqui elenchō (convencerá) comporta especialmente a ideia de trazer à luz, expor e demonstrar a culpa. O Espírito, portanto, não inventa uma culpa no coração humano; ele revela a culpa que já existe.

 2. “Convencer da justiça”: o Espírito demonstra quem está certo

Jesus continua: “da justiça, porque vou para o Pai, e não me vereis mais” (Jo 16.10). A morte de Cristo poderia parecer, aos olhos do mundo, a demonstração de que Jesus era culpado e que seus acusadores estavam certos. Mas a ressurreição e a ascensão ao Pai demonstram exatamente o oposto. O Espírito Santo vindica Cristo. Ele mostra que: Cristo é justo; a condenação que recebeu foi injusta; sua obra foi aceita pelo Pai; sua ressurreição confirmou sua identidade e missão; sua ascensão demonstra sua exaltação e autoridade.

Assim, o elenchō do Espírito não se limita a dizer ao pecador: “você está errado”. Ele também estabelece diante dele: “Cristo está certo”. E isso é fundamental para a compreensão do evangelho. O Espírito não simplesmente produz remorso; ele reorganiza o tribunal moral dentro do qual o pecador interpreta a realidade. O homem que antes julgava Cristo descobre que, na verdade, é ele quem está sendo julgado pela rejeição de Cristo.

 3. “Convencer do juízo”: o Espírito demonstra que o veredito já foi pronunciado

“do juízo, porque o príncipe deste mundo já está julgado.” (Jo 16.11). Aqui chegamos ao caráter propriamente judicial de elenchō. O Espírito demonstra que o juízo de Deus não é uma ameaça abstrata e distante. Ele já foi manifestado na derrota de Satanás. O “príncipe deste mundo” foi julgado.

Isso significa que o Espírito desmonta a falsa segurança do mundo. O pecador vive naturalmente sob a impressão de que pode estabelecer seus próprios critérios de verdade, justiça e moralidade; de que ele pode viver sem transformação pessoal de caráter e do modo de viver (promovidos pelo Espírito – Jo 3.5) . O Espírito, porém, revela que Deus é o verdadeiro Juiz, Cristo é o verdadeiro Senhor e o juízo divino é inevitável.

Há, portanto, uma sequência muito significativa: pecado → justiça → juízo. O Espírito revela: “Você é culpado. Cristo é justo. O juízo de Deus é verdadeiro.”

 4. E isso nos ajuda a compreender a conversão

Aqui está uma distinção importante: o Espírito não apenas informa; ele confronta. A pregação do evangelho apresenta objetivamente a verdade. O Espírito Santo, porém, aplica essa verdade ao coração do ouvinte de tal maneira que ele não consegue mais tratar o pecado, Cristo e o juízo como questões meramente externas. Ele traz a verdade para dentro da consciência.

Por isso, a atuação do Espírito envolve:

exposição → reprovação → demonstração da culpa → confronto → arrependimento → fé.

Não significa que todo convencimento produza necessariamente conversão. O mesmo Espírito que convence pode fazer com que a pessoa perceba sua culpa sem necessariamente se render a Cristo. Convencimento não é sinônimo automático de regeneração.

Naqueles que Deus chama eficazmente, porém, o convencimento do Espírito acompanha a obra pela qual o pecador é levado a abandonar sua autossuficiência e descansar em Cristo.

 5. A aplicação ao evangelho é especialmente profunda

Isso impede uma concepção muito superficial da evangelização. Não pregamos simplesmente para “convencer pessoas” no sentido retórico de fazê-las aceitar uma ideia religiosa. Nós anunciamos o evangelho; o Espírito Santo é quem realiza o elenchō.

A igreja apresenta as evidências da Escritura:

•  a Lei revela o pecado
• o evangelho apresenta Cristo
• a ressurreição vindica sua justiça
• a exaltação demonstra seu senhorio
• o juízo de Satanás anuncia a derrota do reino rebelde.

E o Espírito aplica essa Palavra à consciência. Por isso, a pregação fiel do evangelho não deve apenas dizer: “Jesus pode melhorar sua vida.” Ela precisa anunciar:  “Você está diante de Deus como pecador; Cristo é o justo que morreu pelos pecadores e ressuscitou; o Senhorio de Cristo foi confirmado pelo Pai; o príncipe deste mundo já está julgado; portanto, arrependa-se e creia no evangelho.”

6. Há ainda uma dimensão importante para a santificação

Esse mesmo princípio não termina na conversão. O Espírito continua ἐλέγχων a vida do crente por meio da Palavra. Ele continua trazendo à luz aquilo que precisa ser mortificado, corrigindo, repreendendo e conduzindo o cristão à conformidade com Cristo.

Cristo não morreu simplesmente para retirar nossa culpa e nos conceder uma espécie de isenção de obediência. O Espírito aplica os benefícios da obra de Cristo de modo que aquele que foi justificado seja também progressivamente conformado ao próprio Cristo.

Assim, o elenchō não deve ser entendido apenas como: “O Espírito me faz sentir que pequei.” É muito mais profundo: “O Espírito, pela Palavra, expõe aquilo que Deus chama de pecado, demonstra minha culpa, corrige minha compreensão, confronta minha rebeldia e me conduz a reconhecer a verdade de Deus, para que eu abandone o pecado e seja conformado à justiça de Cristo.” Essa é uma atuação contínua do Espírito na vida cristã.

O mesmo Espírito que nos convence de que estamos errados continua nos conformando àquilo que é certo: Cristo.

Rev. Júlio Pinto

A suficiência de Cristo

"Finalmente, irmãos, tudo o que é verdadeiro, tudo o que é respeitável, tudo o que é justo, tudo o que é puro, tudo o que é amável, tudo o que é de boa fama, se alguma virtude há e se algum louvor existe, seja isso o que ocupe o vosso pensamento." (Filipenses 4.8)

À primeira vista, a exortação de Paulo parece uma simples sugestão: "ocupem o pensamento com essas coisas". Mas quem conhece o próprio coração sabe que esse mandamento esbarra imediatamente na realidade da carne. Nossa mente, por natureza, não gravita em direção ao que é santo; ela é atraída pelo orgulho, pela impureza, pela ansiedade, pela inveja e pela incredulidade. O problema nunca foi a ausência de um padrão divino. O problema sempre foi a corrupção do coração humano.

A Lei de Deus revela o que devemos fazer, mas não nos concede poder para fazê-lo. Da mesma forma, a exortação apostólica estabelece o alvo da vida cristã, mas também expõe nossa incapacidade de alcançá-lo por nós mesmos. Quanto mais honestamente olhamos para dentro de nós, mais percebemos que necessitamos de algo infinitamente maior do que força de vontade: necessitamos de um Salvador.

É exatamente nesse ponto que o evangelho manifesta toda a sua glória. Cristo não veio apenas para cancelar a culpa do pecado; veio para destruir o seu domínio. Na cruz, levou sobre si o escrito de dívida que era contra nós, pagando integralmente a condenação que merecíamos. Contudo, o perdão jamais foi uma licença para a desobediência. O mesmo Cristo que nos justifica também nos santifica.

Por sua morte e ressurreição, fomos unidos a Ele, e o Espírito Santo passou a habitar em nós. A obra do evangelho não termina na declaração de que somos justos diante de Deus; ela prossegue todos os dias, mediante a ação contínua do Espírito, mortificando o pecado que ainda habita em nós e conformando nossos pensamentos, desejos, palavras e obras à imagem de Cristo. A batalha começa na mente, mas não termina nela. A renovação do entendimento produz uma transformação visível da vida, de modo que aprendemos, progressivamente, a amar o que Cristo ama, rejeitar o que Cristo rejeita e viver como Ele viveu.

Filipenses 4.8, portanto, não é uma técnica de pensamento positivo nem um exercício de autocontrole. É o retrato da mente daquele que foi alcançado pela graça e está sendo transformado pelo poder do evangelho. Cristo não morreu para nos isentar da obediência; morreu para nos reconciliar com Deus e, pelo seu precioso sangue, capacitar-nos a responder ao seu amor com uma vida de amor. A obediência deixa de ser uma tentativa desesperada de conquistar o favor divino e passa a ser a resposta alegre e agradecida de quem já foi aceito em Cristo.

Por isso, quando Paulo nos ordena a ocupar a mente com tudo o que é excelente, ele não aponta para um fardo impossível, mas para a vida que Deus está produzindo em seus filhos. Aquilo que era impossível à carne torna-se realidade pela graça de Deus, pois "Deus é quem efetua em vós tanto o querer como o realizar, segundo a sua boa vontade" (Fp 2.13). O evangelho não apenas muda o nosso destino eterno; ele transforma a nossa maneira de pensar, de viver e de obedecer, até o dia em que seremos perfeitamente semelhantes ao nosso Senhor.

Rev Julio Pinto 

A Casa de Deus não está à venda

 "Entrando no templo, expulsou os que ali vendiam, dizendo-lhes: Está escrito: A minha casa será casa de oração. Mas vós a transformastes em covil de salteadores." (Lucas 19.45-46)

A primeira grande atitude de Cristo após sua entrada em Jerusalém foi purificar o templo. O Senhor não suportou ver a adoração sendo substituída pelo comércio. Aquele lugar, separado para a glória de Deus, havia sido transformado em instrumento de lucro. A indignação de Jesus revela que Deus não considera pequena a corrupção do culto. O mesmo Cristo continua andando entre os candeeiros de sua Igreja e continua zelando pela santidade de sua casa.

Essa passagem é extremamente atual.

Primeiro, porque a Palavra de Deus é permanente. O pecado muda de aparência, mas não de essência. O templo de Jerusalém já não existe, porém a tentação de transformar a religião em negócio permanece viva. Aquilo que Cristo condenou no primeiro século continua sendo abominável diante de seus olhos no século XXI.

Segundo, porque Pedro advertiu que surgiriam falsos mestres que fariam exatamente isso: "Também, movidos por avareza, farão comércio de vós, com palavras fictícias" (2 Pedro 2.3). A profecia se cumpre sempre que líderes transformam o púlpito em balcão de negócios, comercializando a esperança, vendendo promessas de cura, campanhas por prosperidade, "sementes financeiras", objetos supostamente ungidos ou milagres anunciados como se estivessem sob seu controle. Nenhum homem possui a agenda da soberania de Deus. A graça não está à venda, o Espírito Santo não é mercadoria e o favor divino jamais pode ser comprado.

Terceiro, aproximam-se novamente as eleições, e esse pecado também invade muitas igrejas. Há líderes que negociam o apoio político de suas comunidades como quem negocia um patrimônio particular. Em vez de pastorear o rebanho de Cristo, oferecem milhares de votos em troca de favores, verbas, cargos, influência ou benefícios institucionais. Depois de fechado o acordo, utilizam o púlpito para pressionar, constranger e até ordenar aos membros em quem devem votar, como se fossem donos da consciência do povo de Deus. Trata-se de uma perversão da autoridade pastoral. O rebanho pertence a Cristo, não ao pastor. O voto pertence à consciência do cristão, cativa às Escrituras, e não aos interesses de quem transformou a igreja em um curral eleitoral. O púlpito jamais foi instituído para promover candidatos, mas para proclamar o Evangelho. Quando votos se tornam moeda de troca, a Igreja deixa de servir ao Reino de Deus para servir aos reinos deste mundo.

Que cada cristão examine cuidadosamente onde congrega. Uma igreja fiel anuncia Cristo; não vende bênçãos, não comercializa a fé e não leiloa a consciência de seus membros. A casa de Deus continua sendo casa de oração. E o Senhor que expulsou os cambistas do templo continua julgando toda tentativa de transformar sua Igreja em mercado religioso ou instrumento de poder político.

Rev. Julio Pinto

O Décimo Mandamento, a Propriedade Privada e o Equívoco de Usar Atos fora de seu contexto.

O Décimo Mandamento declara:

"Não cobiçarás a casa do teu próximo. Não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem coisa alguma que pertença ao teu próximo." (Êxodo 20.17)

Esse mandamento é, por si só, uma poderosa afirmação da legitimidade da propriedade privada. Deus não ordena que os bens sejam comuns a todos, nem condena alguém por possuir bens. Ao contrário, Ele reconhece que existem coisas que pertencem legitimamente ao "próximo". A proibição recai sobre a cobiça, isto é, o desejo pecaminoso de possuir aquilo que Deus concedeu a outra pessoa.

O Decálogo inteiro pressupõe esse princípio. O oitavo mandamento, "Não furtarás", só faz sentido se houver propriedade privada. O nono protege a reputação do próximo; o décimo protege até mesmo o coração contra a inveja dos bens alheios. A Lei de Deus não apenas admite a propriedade privada; ela a protege como uma expressão da ordem moral estabelecida pelo próprio Criador.

Entretanto, alguns procuram encontrar em Atos dos Apóstolos uma justificativa bíblica para o comunismo, especialmente nas passagens que afirmam que os cristãos "tinham tudo em comum" (Atos 2.44; 4.32). Essa interpretação ignora completamente o contexto do texto.

Em primeiro lugar, o compartilhamento descrito em Atos foi inteiramente voluntário. Os discípulos vendiam propriedades por iniciativa própria, movidos pelo amor cristão e pela necessidade extraordinária de irmãos que estavam em Jerusalém. Não havia qualquer imposição estatal, eclesiástica ou apostólica obrigando alguém a entregar seus bens.

A prova mais clara encontra-se no episódio de Ananias e Safira (Atos 5.1–4). O apóstolo Pedro pergunta:

"Conservando-a, porventura, não seria tua? E, vendida, não estaria em teu poder?"

Essas perguntas são decisivas. Pedro reconhece explicitamente dois direitos: antes da venda, a propriedade era do casal; depois da venda, o dinheiro continuava sendo deles. O pecado de Ananias não foi conservar parte do valor, mas mentir ao Espírito Santo, fingindo entregar tudo enquanto escondia parte da quantia.

Essa passagem destrói qualquer tentativa de transformar Atos em manifesto comunista. O próprio apóstolo afirma que a propriedade permanecia legitimamente pertencendo aos seus donos e que sua venda era uma decisão livre.

Além disso, o comunismo histórico baseia-se justamente na negação da propriedade privada dos meios de produção, normalmente por meio da intervenção coercitiva do Estado. Em sua implementação prática, governos comunistas desapropriaram terras, empresas, fazendas e patrimônios particulares, transferindo-os compulsoriamente para o controle estatal. Em Atos ocorre exatamente o oposto: ninguém toma os bens de ninguém; seus proprietários decidem livremente vendê-los para socorrer irmãos necessitados.

Também é importante observar que o relato de Atos é descritivo, não prescritivo. Lucas registra um acontecimento extraordinário da igreja primitiva, em um contexto igualmente extraordinário, sem estabelecer um mandamento permanente de que todos os cristãos devam abrir mão de suas propriedades. Tanto é assim que, ao longo do restante do Novo Testamento, encontramos cristãos possuindo casas onde igrejas se reuniam, exercendo hospitalidade e administrando seus bens como mordomos de Deus.

A ética bíblica não promove nem o individualismo egoísta nem o coletivismo coercitivo. Ela ensina a mordomia cristã. Deus é o verdadeiro proprietário de todas as coisas, e o homem administra aquilo que recebeu do Senhor. Essa administração inclui trabalhar diligentemente, adquirir honestamente, sustentar a própria família, socorrer os necessitados e exercer liberalidade voluntária.

O comunismo busca produzir igualdade pela força. O Evangelho produz generosidade pela transformação do coração. O primeiro utiliza coerção; o segundo, amor. O primeiro depende do poder do Estado; o segundo, da obra regeneradora do Espírito Santo.

Assim, o décimo mandamento permanece um testemunho permanente de que Deus reconhece e protege a propriedade privada. Atos dos Apóstolos, longe de negar esse princípio, demonstra como homens regenerados usam livremente seus próprios bens para servir ao próximo. A diferença é fundamental: no comunismo, o Estado retira; no cristianismo bíblico, o crente oferece. No comunismo, a redistribuição é compulsória; em Atos, a generosidade é voluntária. Onde o comunismo nasce da luta de classes, a comunhão cristã nasce do amor de Cristo derramado no coração dos seus.  

Rev. Julio Pinto

TEMA 52 - A SEGUNDA VINDA DE CRISTO: Parte II-B — A natureza da Segunda Vinda de Cristo (continuação)

Se a Segunda Vinda será pessoal, corporal e visível, as Escrituras também afirmam que ela será gloriosa. Essa característica estabelece um dos maiores contrastes de toda a história da redenção. A primeira manifestação do Filho de Deus ocorreu sob o véu da humilhação. Embora nunca tenha deixado de possuir a divindade que eternamente Lhe pertence, Cristo assumiu voluntariamente a condição de Servo. Nasceu em circunstâncias humildes, viveu entre homens pecadores, experimentou a fome, a fadiga e a dor, suportou a oposição dos líderes religiosos, foi rejeitado pelo Seu próprio povo e, finalmente, entregou-Se à morte de cruz. O profeta Isaías já havia anunciado esse caráter humilhado do Messias ao descrevê-Lo como o Servo sofredor, desprezado e o mais rejeitado entre os homens (Is 53.3).

A Segunda Vinda, porém, não repetirá nenhuma dessas circunstâncias. O mesmo Cristo que veio para oferecer-Se em sacrifício retornará como Rei e Juiz. O Senhor descreve esse acontecimento em tom de solenidade: "Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem; todos os povos da terra se lamentarão e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu, com poder e muita glória." (Mt 24.30).

A expressão "com poder e muita glória" resume aquilo que distingue radicalmente Sua segunda manifestação da primeira. O Cristo que outrora ocultou Sua majestade sob a forma de Servo aparecerá revestido da glória que sempre Lhe pertenceu como Filho eterno de Deus e que, após Sua obra redentora, passou também a ser manifesta em Sua humanidade glorificada. Aquele que foi coroado de espinhos será contemplado com muitas coroas (Ap 19.12). Aquele diante de quem os homens dobraram os joelhos por escárnio será reconhecido por toda criatura como Senhor, para glória de Deus Pai (Fp 2.9-11).

Essa glória não consiste apenas em esplendor visível. Ela representa a manifestação pública da autoridade universal que Cristo já possui desde Sua exaltação. Após Sua ressurreição, o Senhor declarou: "Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra." (Mt 28.18). Durante o presente século essa autoridade é exercida de maneira providencial e muitas vezes permanece invisível aos olhos dos homens. Na Sua vinda, porém, aquilo que hoje é objeto da fé tornar-se-á objeto da visão. O governo universal de Cristo será reconhecido diante de toda a criação.

Paulo amplia essa descrição ao escrever aos tessalonicenses: "...quando do céu se manifestar o Senhor Jesus com os anjos do seu poder, em chama de fogo, tomando vingança contra os que não conhecem a Deus e contra os que não obedecem ao evangelho..." (2Ts 1.7-8)

Antes de prosseguirmos, convém fazer uma breve observação que, embora não pertença diretamente ao tema da Segunda Vinda, é oportunamente sugerida pela própria linguagem utilizada por Paulo. O assunto será retomado na sequência. O apóstolo afirma que Cristo virá exercer juízo sobre aqueles que "não obedecem ao evangelho". Essa expressão, por si só, já desmonta uma ideia amplamente difundida em nossos dias, especialmente entre os chamados desigrejados e entre aqueles influenciados pelo moderno antinomianismo, segundo a qual o evangelho excluiria qualquer conceito de obediência. As Escrituras, porém, apresentam essa obediência em duas dimensões inseparáveis. A primeira diz respeito ao chamado inicial da fé: obedecer ao evangelho significa abandonar a incredulidade, arrepender-se e crer em Cristo para a salvação (cf. Rm 10.16; 1Pe 4.17). A segunda manifesta-se na vida daquele que já foi justificado. O mesmo evangelho que chama o pecador à fé também o conduz à santificação, produzindo uma vida de crescente conformidade com a vontade de Deus. Muitos confundem essas duas realidades. Não distinguem adequadamente justificação e santificação. Temem que toda referência à obediência comprometa a doutrina da graça e, por isso, concluem equivocadamente que, uma vez justificado, o cristão já não possui qualquer obrigação de obedecer à Lei Moral de Deus. Contudo, as Escrituras jamais estabelecem tal oposição. A justificação é recebida exclusivamente pela fé, sem qualquer mérito humano; a santificação, por sua vez, é a consequência necessária dessa mesma fé, operada pelo Espírito Santo, produzindo uma vida de obediência filial. Não se trata de duas formas de salvação, mas de dois aspectos distintos da única obra redentora de Cristo. Feita essa breve observação, retornemos ao tema principal.

O objetivo principal desse texto de Paulo, em 2Tessalonicenses 1.7-8, não é satisfazer a curiosidade acerca dos detalhes da manifestação gloriosa, mas enfatizar que a Segunda Vinda também será o momento em que a justiça divina será plenamente revelada. Durante a presente dispensação, muitas vezes os ímpios prosperam enquanto os justos sofrem perseguições. Essa realidade levou diversos salmistas a derramarem diante de Deus sua perplexidade, como se observa particularmente no Salmo 73. Entretanto, a Segunda Vinda revelará publicamente aquilo que hoje permanece oculto: o Senhor governa com perfeita justiça e trará cada obra a juízo. O mesmo acontecimento que significará plena redenção para os salvos representará condenação definitiva para aqueles que permaneceram em rebelião contra Deus. Os detalhes do Juízo Final serão estudados especificamente no Tema 54, mas desde já é importante perceber que as Escrituras jamais separam a manifestação gloriosa de Cristo da revelação de Sua justiça.

Essa dimensão gloriosa da Segunda Vinda encontra suas raízes ainda no Antigo Testamento. Daniel contempla em visão aquele que é semelhante ao Filho do Homem vindo com as nuvens do céu para receber domínio, glória e reino, de modo que todos os povos, nações e línguas O servissem (Dn 7.13-14). A visão não descreve apenas Sua exaltação após a ascensão, mas antecipa também a manifestação pública de Seu domínio universal, quando todo poder contrário será definitivamente submetido ao Seu governo. Da mesma forma, Zacarias anuncia o dia em que o Senhor virá, acompanhado de todos os Seus santos (Zc 14.5), e em seguida declara: "Naquele dia, o Senhor será rei sobre toda a terra." (Zc 14.9). Essas profecias convergem para a mesma realidade apresentada pelos apóstolos: o retorno glorioso do Messias marcará a plena manifestação do Reino de Deus.

Outra característica essencial da Segunda Vinda é que ela será única. Essa afirmação merece atenção especial porque diversas construções escatológicas modernas passaram a fragmentar a volta de Cristo em múltiplos acontecimentos distintos, separados por diferentes períodos cronológicos. Entretanto, quando observamos o testemunho global das Escrituras, verificamos que elas falam constantemente da segunda manifestação de Cristo, nunca de uma sucessão de manifestações corporais posteriores à ascensão.

O autor da Epístola aos Hebreus estabelece um paralelo extremamente esclarecedor: "Assim também Cristo, tendo-se oferecido uma vez para sempre para tirar os pecados de muitos, aparecerá segunda vez, sem pecado, aos que o aguardam para a salvação." (Hb 9.28). A estrutura do argumento é deliberadamente simples. Assim como Cristo ofereceu um único sacrifício definitivo, assim também haverá uma única manifestação futura destinada à consumação da redenção. O texto fala da segunda aparição de Cristo porque a primeira já ocorreu em humilhação. Não há qualquer indicação de uma série de retornos sucessivos ou de manifestações corporais distintas distribuídas ao longo da história.

Esse caráter unitário da Segunda Vinda harmoniza-se com inúmeras outras passagens do Novo Testamento. O próprio Senhor afirma que "vem a hora em que todos os que se acham nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão..." (Jo 5.28-29). Observe que Cristo não descreve diversas horas, mas “a hora”, na qual tanto os justos quanto os ímpios ressuscitarão, cada qual para o seu destino eterno.

Da mesma maneira, Daniel havia profetizado: "Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e horror eterno." (Dn 12.2). A profecia apresenta a ressurreição geral como parte do mesmo grande dia escatológico. O mesmo contexto fala de um tempo de angústia sem precedente (Dn 12.1), seguido imediatamente da ressurreição e da recompensa final dos justos. Não há qualquer indício de múltiplas ressurreições gerais separadas por longos intervalos históricos. Pelo contrário, a Escritura apresenta esses acontecimentos como aspectos distintos da consumação final da história.

Essa unidade também aparece nas palavras de Paulo aos tessalonicenses. Depois de afirmar que "o Senhor mesmo descerá dos céus", o apóstolo imediatamente descreve a ressurreição dos mortos em Cristo e o encontro dos santos com o Senhor (1Ts 4.16-17). Em seguida, sem introduzir qualquer ruptura cronológica, passa a tratar do Dia do Senhor, que virá como ladrão de noite (1Ts 5.1-3). Para Paulo, trata-se do mesmo grande acontecimento visto sob perspectivas diferentes. Mais adiante, ao escrever sua segunda epístola aos mesmos crentes, ele volta a associar a manifestação de Cristo ao juízo dos ímpios e ao descanso definitivo do povo de Deus (2Ts 1.6-10). Essa coerência interna impede que interpretemos a esperança apostólica como uma sequência de várias vindas corporais de Cristo.

Isso não significa que todos os detalhes escatológicos devam ser resolvidos neste capítulo. Pelo contrário. A própria organização desta obra procura preservar a progressão da revelação bíblica. A ressurreição dos mortos será estudada especificamente no Tema 53. O Juízo Final será objeto do Tema 54, e o estado eterno dos remidos e dos ímpios será desenvolvido nos capítulos seguintes. Contudo, desde já convém observar que esses acontecimentos não constituem eventos independentes, mas aspectos inseparáveis da consumação iniciada pela manifestação gloriosa do Senhor Jesus.

Essa compreensão produz profundas implicações pastorais. A igreja não vive esperando uma sucessão de acontecimentos obscuros que somente especialistas em cronologias proféticas conseguem compreender. Sua esperança permanece firmemente concentrada na promessa simples e majestosa das Escrituras: Cristo voltará. O Senhor que hoje reina invisivelmente aparecerá diante de toda a criação. Aquele que venceu a morte concluirá definitivamente Sua obra. A injustiça dará lugar ao perfeito juízo de Deus. A fé dará lugar à própria visão do Cristo glorificado. A esperança cederá lugar ao pleno gozo da comunhão eterna com o “Tabernáculo de Deus entre os homens” (Ap 21.3).

Por isso, a expectativa da Segunda Vinda nunca foi tratada pelos apóstolos como mero objeto de especulação escatológica. Ela possui finalidade eminentemente pastoral. O crente persevera nas aflições porque sabe que sua redenção se aproxima. O servo permanece fiel em sua vocação porque conhece o Senhor a quem prestará contas. A igreja continua proclamando o evangelho porque sabe que a história caminha para um desfecho estabelecido pelo próprio Deus. E cada geração de cristãos, unindo-se à oração que encerra as Escrituras, continua dizendo com confiança e alegria:

"Amém! Vem, Senhor Jesus!" (Ap 22.20)

 

Na próxima parte examinaremos os sinais relacionados à Segunda Vinda de Cristo e a correta compreensão das exortações bíblicas acerca da vigilância, procurando distinguir aquilo que a Palavra efetivamente revela das inúmeras especulações que, ao longo dos séculos, têm desviado a atenção da igreja da simplicidade da esperança cristã.

 

Rev. Júlio Pinto 

TEMA 52: A SEGUNDA VINDA DE CRISTO: Parte II-A — A natureza da Segunda Vinda de Cristo

Ao afirmar que Cristo voltará, as Escrituras não apenas anunciam um acontecimento futuro; elas também descrevem, com extraordinária clareza, a natureza desse acontecimento. Isso é importante porque, ao longo da história da igreja, poucas doutrinas sofreram tantas interpretações divergentes quanto a Segunda Vinda de Cristo. Em praticamente todos os séculos surgiram movimentos que procuraram reinterpretar ou espiritualizar as declarações bíblicas, reduzindo-as a acontecimentos simbólicos, experiências interiores ou eventos históricos já consumados. Alguns identificaram a destruição de Jerusalém, ocorrida no ano 70 d.C., como sendo a própria Segunda Vinda do Senhor; outros ensinaram que Cristo retorna invisivelmente sempre que alguém se converte; outros ainda entenderam Sua volta apenas como a influência crescente do cristianismo sobre a sociedade. Todas essas interpretações possuem um ponto em comum: elas retiram da promessa bíblica o seu caráter histórico, objetivo e universal.

Entretanto, quando examinamos cuidadosamente o conjunto das Escrituras, percebemos que o retorno de Cristo jamais é apresentado como uma metáfora da expansão do Reino nem como um simples símbolo da vitória do evangelho. Os autores sagrados descrevem um acontecimento real, objetivo e público, que encerrará definitivamente a presente ordem da história. A própria forma como os apóstolos tratam essa esperança impede qualquer tentativa de reduzi-la a um evento invisível ou exclusivamente espiritual. Eles escrevem para igrejas concretas, compostas por homens e mulheres sujeitos às mesmas limitações que nós, e apontam continuamente para um dia futuro em que o Senhor aparecerá em glória para consumar aquilo que iniciou em Sua primeira vinda.

A primeira característica dessa manifestação é que ela será pessoal. O próprio Cristo prometeu aos discípulos que voltaria, e essa promessa foi reafirmada imediatamente após Sua ascensão. O livro de Atos registra que, enquanto os discípulos permaneciam olhando para o céu, dois anjos lhes disseram: "Varões galileus, por que estais olhando para as alturas? Esse Jesus que dentre vós foi assunto ao céu virá do modo como o vistes subir." (At 1.11). A precisão dessa declaração merece cuidadosa atenção. Os anjos não anunciam que Deus enviará outro mediador, nem que apenas a influência espiritual de Cristo continuará presente na igreja. Eles empregam uma expressão extremamente específica: "Esse Jesus". Trata-se do mesmo Senhor que caminhou pelas estradas da Galileia, ensinou às multidões, morreu na cruz, ressuscitou ao terceiro dia e ascendeu diante dos olhos dos discípulos. A identidade daquele que sobe aos céus é exatamente a mesma daquele que retornará. A igreja, portanto, não aguarda uma nova manifestação divina diferente da primeira, mas o reencontro com o próprio Redentor que a comprou com Seu sangue.

Essa verdade possui profunda importância cristológica. A ascensão não encerrou a humanidade assumida pelo Filho de Deus. O Senhor Jesus permanece eternamente verdadeiro Deus e verdadeiro homem. A encarnação não foi um ato temporário destinado apenas ao período de Sua vida terrena. O Verbo fez-se carne para sempre. Por isso, quando Paulo consola os tessalonicenses diante da morte de seus irmãos, ele não diz que Deus enviará algum representante celestial, mas afirma: "Porquanto o Senhor mesmo, dada a sua palavra de ordem, ouvida a voz do arcanjo, e ressoada a trombeta de Deus, descerá dos céus..." (1Ts 4.16). A expressão "o Senhor mesmo" elimina qualquer possibilidade de compreender a Segunda Vinda como um simples modo de falar da providência divina ou do progresso da igreja na história. Quem voltará será o próprio Cristo.

A promessa da volta pessoal do Senhor está intimamente ligada ao consolo oferecido aos discípulos em João 14. Ali, Jesus declara que iria preparar lugar para os Seus, mas imediatamente acrescenta: "Voltarei e vos receberei para mim mesmo, para que, onde eu estou, estejais vós também." (Jo 14.3). O centro da promessa não é simplesmente a existência de muitas moradas na casa do Pai. O centro da promessa é o próprio Cristo. A esperança da igreja nunca esteve fundamentada apenas na expectativa de um lugar melhor, mas na certeza de que estará eternamente com seu Senhor. A comunhão perfeita com Cristo constitui o coração da esperança cristã, razão pela qual toda escatologia verdadeiramente bíblica permanece profundamente cristocêntrica.

Além de pessoal, a Segunda Vinda será também corporal. O Novo Testamento insiste repetidamente nesse aspecto porque ele decorre naturalmente da própria ressurreição de Cristo. Aquele que ressuscitou dentre os mortos não abandonou Seu corpo ao ascender aos céus. Pelo contrário, ascendeu corporalmente à presença do Pai. Antes da ascensão, o Senhor apresentou inúmeras evidências da realidade física de Sua ressurreição. Convidou Tomé a tocar Suas mãos e Seu lado (Jo 20.27), alimentou-se diante dos discípulos (Lc 24.41-43) e permaneceu com eles durante quarenta dias, falando das coisas concernentes ao Reino de Deus (At 1.3). Esses acontecimentos não foram registrados apenas para provar que Cristo realmente ressuscitou, mas também para demonstrar a continuidade entre o Cristo que morreu, o Cristo que ressuscitou e o Cristo que voltará.

É precisamente isso que os anjos enfatizam ao afirmar que Ele retornará "do modo como o vistes subir" (At 1.11). A comparação estabelecida pelo texto não diz respeito apenas à certeza da volta, mas também à sua natureza. Assim como a ascensão ocorreu de maneira objetiva e corporal, assim também ocorrerá Seu retorno. Não haverá substituição da humanidade glorificada do Salvador por uma presença meramente espiritual. O Cristo glorificado permanece o Mediador entre Deus e os homens (1Tm 2.5), e é esse mesmo Mediador (Cristo Jesus, homem) que aparecerá novamente no fim da história.

Essa verdade preserva um dos pilares da fé cristã: a permanência da união hipostática. Aquele que hoje reina à direita do Pai continua sendo o Deus-homem. A humanidade assumida na encarnação jamais foi abandonada. Consequentemente, a Segunda Vinda não representa o retorno de um Cristo diferente daquele revelado nos Evangelhos, mas a manifestação gloriosa do mesmo Senhor que outrora veio em humilhação.

Outra característica igualmente enfatizada pelas Escrituras é que Sua manifestação será visível. O Senhor Jesus descreve Sua vinda utilizando imagens que excluem qualquer possibilidade de um acontecimento secreto ou invisível. Em Seu sermão escatológico declara: "Porque, assim como o relâmpago sai do oriente e se mostra até ao ocidente, assim há de ser a vinda do Filho do Homem." (Mt 24.27). A comparação é extremamente significativa. O relâmpago rasga os céus de maneira repentina e manifesta-se publicamente diante de todos os que podem contemplá-lo. Sua aparição não depende de revelações particulares nem de experiências místicas reservadas a um pequeno grupo de iniciados. Da mesma forma, a manifestação gloriosa do Filho do Homem será pública, objetiva e inconfundível.

O Apocalipse reforça essa mesma verdade ao afirmar: "Eis que vem com as nuvens, e todo olho o verá, até quantos o traspassaram; e todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele." (Ap 1.7). A linguagem utilizada por João é universal. Todo olho o verá. Não apenas os crentes. Não apenas a igreja. Não apenas os habitantes de determinada região do mundo. A manifestação será cósmica, envolvendo toda a humanidade. A universalidade dessa descrição impede que se identifique a Segunda Vinda com qualquer acontecimento localizado da história antiga, por mais significativo que tenha sido.

Nesse ponto convém fazer uma observação importante. A destruição de Jerusalém no ano 70 d.C. representou, sem dúvida, um dos maiores atos de juízo registrados na história bíblica. O próprio Senhor a predissera, e ela marcou o encerramento definitivo da antiga economia cerimonial. Entretanto, identificar esse episódio como o cumprimento pleno das promessas referentes à Segunda Vinda exige ignorar diversos elementos explícitos das Escrituras. Naquele evento não ocorreu a ressurreição geral dos mortos anunciada por Daniel (Dn 12.2) e reafirmada pelo próprio Cristo (Jo 5.28-29); tampouco houve a manifestação universal descrita em Mateus 24.30 e Apocalipse 1.7, nem o Juízo Final, que será estudado oportunamente nesta obra. Por essa razão, embora a queda de Jerusalém possua inegável significado redentivo-histórico, ela não pode ser confundida com a consumação escatológica prometida pelo Novo Testamento.

Essa compreensão preserva a unidade da esperança cristã. A igreja continua aguardando não um símbolo, nem uma metáfora, nem um acontecimento já consumado, mas o retorno pessoal, corporal e visível de seu Senhor. É essa esperança que sustentou os apóstolos, fortaleceu os mártires, consolou os santos ao longo dos séculos e continua alimentando a perseverança do povo de Deus até os nossos dias.

 

(Continua na Parte II-B.)

 

Rev. Júlio Pinto