Tema 29 - A Pessoa de Cristo: verdadeiro Deus e verdadeiro homem

“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.” (João 1.1)

“E o Verbo se fez carne e habitou entre nós...” (João 1.14)

“Há um só Deus e um só Mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus, homem.” (1 Timóteo 2.5)

“Porque aprouve a Deus que, nele, residisse toda a plenitude.” (Colossenses 1.19)

“Amas a justiça e odeias a iniquidade; por isso, Deus, o teu Deus, te ungiu com o óleo de alegria, como a nenhum dos teus companheiros.” (Salmo 45.7)

 

Após tratarmos da aliança da graça, surge inevitavelmente a pergunta central de toda a redenção: quem é o Mediador prometido desde Gênesis 3.15? Quem é o Descendente que pisaria a cabeça da serpente, cumpriria perfeitamente a justiça de Deus, suportaria a culpa do pecado e reconciliaria pecadores com o Deus santo?

É exatamente aqui que entramos na doutrina da pessoa de Cristo. Toda a Escritura converge para Ele. A história da redenção não é organizada em torno do homem, da igreja ou da experiência religiosa, mas em torno da pessoa e da obra do Filho de Deus encarnado. Cristo é o centro da aliança da graça, o cumprimento das promessas veterotestamentárias e o Mediador entre Deus e os homens.

E isso imediatamente nos conduz a uma verdade absolutamente fundamental da fé cristã: Jesus Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem. Negar qualquer um desses aspectos destrói o evangelho. Se Cristo não é verdadeiro homem, então não pode representar legitimamente a humanidade caída. E, se não é verdadeiro Deus, não possui dignidade infinita para suportar plenamente a ira divina, vencer a morte e salvar eficazmente Seu povo.

Por isso a Escritura afirma ambas as verdades simultaneamente.

João declara:

“o Verbo era Deus” (João 1.1)

E logo adiante:

“o Verbo se fez carne” (João 1.14)

 Aquele que assumiu natureza humana já existia eternamente antes da encarnação. Cristo não começou a existir em Belém. O Filho é eterno. Ele estava com o Pai desde toda a eternidade. Como já vimos anteriormente ao tratar dos decretos eternos de Deus e da própria Trindade, o Filho não é criatura elevada, nem é um ser intermediário entre Deus e os homens. Ele é plenamente Deus.

Hebreus 1 atribui explicitamente ao Filho prerrogativas e atributos que pertencem somente a Deus. O próprio argumento do autor é demonstrar a absoluta superioridade do Filho sobre todas as criaturas, inclusive os anjos.

Sobre a Eternidade do Filho ele diz: “mas acerca do Filho: O teu trono, ó Deus, é para todo o sempre; e: Cetro de eqüidade é o cetro do seu reino. Amaste a justiça e odiaste a iniqüidade; por isso, Deus, o teu Deus, te ungiu com o óleo de alegria como a nenhum dos teus companheiros. Ainda: No princípio, Senhor, lançaste os fundamentos da terra, e os céus são obra das tuas mãos; eles perecerão; tu, porém, permaneces; sim, todos eles envelhecerão qual veste;  também, qual manto, os enrolarás, e, como vestes, serão igualmente mudados; tu, porém, és o mesmo, e os teus anos jamais terão fim.” (Hebreus 1.8-12)

O texto aplica ao Filho palavras originalmente dirigidas a Yahweh no Salmo 102. Isso aponta para Sua imutabilidade e eternidade.

Acerca da glória divina de Cristo, afirma: “Ele, que é o resplendor da glória e a expressão exata do seu Ser...” (Hebreus 1.3). Cristo não apenas reflete parcialmente a glória divina; Ele é o “resplendor” dela e a expressão exata do ser de Deus.

Sobre a autoridade soberana diz: “Assenta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por estrado dos teus pés.” (Hebreus 1.13). O Filho recebe entronização soberana à direita de Deus, posição de governo e domínio universal. Também: “Mas acerca do Filho: O teu trono, ó Deus, é para todo o sempre...” (Hebreus 1.8). O próprio Filho é chamado “Deus” e possui trono eterno.

Não só estava na criação do universo: “...pelo qual também fez o universo.” (Hebreus 1.2); E ainda: “Tu, Senhor, no princípio fundaste a terra...” (Hebreus 1.10). O Filho não é parte da criação, nem apenas estava na criação; Ele é o Criador.

Ele sustenta continuamente todas as coisas: “...sustentando todas as coisas pela palavra do seu poder...” (Hebreus 1.3). Aqui aparece a doutrina da providência ligada diretamente a Cristo. O universo não apenas foi criado por Ele; continua existindo porque é continuamente sustentado por Seu poder soberano. Isso conecta diretamente a cristologia com aquilo que já foi estabelecido anteriormente acerca:

·        da criação;

·        da providência;

·        e da soberania divina.

O universo existe por meio dEle e continua existindo por Seu poder sustentador.

Isso destrói completamente qualquer tentativa de reduzir Cristo a mero mestre moral, profeta iluminado ou líder religioso excepcional. Cristo não é apenas alguém que aponta para Deus. Ele é Deus revelado em carne.

Paulo declara: “porque nele habita corporalmente toda a plenitude da Divindade” (Colossenses 2.9). Observe cuidadosamente: “CORPORALMENTE”. A encarnação não foi aparência simbólica nem manifestação temporária ilusória. O Filho assumiu verdadeira natureza humana.

 E isso possui enorme importância apologética.

Ao longo da história surgiram erros que espiritualizaram Cristo de tal forma que praticamente negaram Sua humanidade real. Em certas perspectivas, a matéria passa a ser vista como inferior, indigna ou incompatível com a verdadeira espiritualidade. Entretanto, a própria encarnação destrói completamente essa ideia. O Filho eterno assumiu carne verdadeira: Não aparência de corpo, não era uma manifestação simbólica, nem tampouco se tratou de mera projeção espiritual.

Cristo:

·        nasceu;

·        cresceu;

·        cansou-se;

·        chorou;

·        sofreu;

·        sangrou;

·        morreu;

·        e ressuscitou corporalmente.

A redenção bíblica não é fuga da criação material, mas restauração da criação caída. O problema nunca foi a materialidade criada por Deus, mas o pecado que corrompeu o homem. Como vimos anteriormente ao tratar da queda, a corrupção entrou na criação por meio da rebelião moral da criatura, não pela existência do mundo físico em si, ao que Deus havia dito quando criou: “Viu Deus tudo quanto fizera, e eis que era muito bom.” (Genesis 1:31)

Isso também possui profundas implicações para a vida cristã. A espiritualidade bíblica não separa artificialmente corpo e espírito como se o corpo fosse irrelevante para Deus ou incompatível com verdadeira santidade. O mesmo Cristo que assumiu carne verdadeira é também o modelo perfeito da humanidade restaurada. Paulo afirma que os eleitos foram “predestinados para serem conformes à imagem de seu Filho” (Romanos 8.29).

Isso não significa participação na essência divina, mas conformidade progressiva à santidade de Cristo. E essa conformidade não ocorre apenas em abstrações interiores desligadas da vida concreta, mas alcança o homem inteiro. O culto cristão envolve corpo, mente, afetos, vontade e existência concreta diante de Deus. Por isso Paulo exorta: “apresenteis o vosso corpo por sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional” (Romanos 12.1).

Isso confronta diretamente qualquer espiritualidade que trate a matéria, o corpo ou a vida concreta como algo inerentemente inferior ou indigno do serviço a Deus. Cristo viveu corporalmente em perfeita obediência ao Pai. Sua encarnação demonstra não apenas a realidade da redenção, mas também que a verdadeira santidade pode e deve manifestar-se ainda nesta vida concreta, mesmo em meio à fraqueza da carne caída. O problema do homem não está no fato de possuir corpo, mas no pecado que corrompe o homem inteiro.

1.       Por isso a ressurreição de Cristo é corporal.

2.       Por isso a ressurreição futura dos santos será corporal.

3.       Por isso a redenção final alcançará inclusive a própria criação que geme debaixo da corrupção (Romanos 8.19-23).

A fé cristã não é religião da fuga do mundo criado, mas é a religião que mostra a redenção do homem inteiro.

Ao mesmo tempo, a Escritura também rejeita qualquer tentativa de reduzir Cristo apenas à Sua humanidade. Isso ocorre frequentemente em abordagens liberais modernas que transformam Jesus apenas em um mestre ético, revolucionário social, símbolo de amor ou exemplo moral. Mas Cristo reivindica autoridade divina, perdoa pecados, recebe adoração, afirma unidade com o Pai e é explicitamente chamado Deus nas Escrituras. Tomé declara: “Senhor meu e Deus meu!” (João 20.28). E Cristo não corrige a afirmação. A divindade de Cristo é indispensável para o evangelho uma vez que somente Deus pode salvar, somente Deus possui vida em Si mesmo. Ainda precisamos ressaltar que somente Deus pode vencer plenamente o pecado, a morte, o próprio Satanás, bem como o juízo.

Sobre Deus vencer o juízo, falamos da obra de Cristo que: satisfez plenamente a justiça divina; removeu a condenação jurídica do pecado (culpa); suportou a ira santa de Deus na cruz e triunfou definitivamente sobre o veredito condenatório que pesa sobre os pecadores. Isso também ilumina profundamente tudo aquilo que vimos anteriormente sobre a santidade divina, a justiça divina e a aliança da graça.

O problema do pecado não poderia ser resolvido simplesmente por relaxamento moral de Deus. A culpa exigia satisfação real da justiça divina. A corrupção exigia redenção real da natureza humana. A morte exigia vitória real sobre o juízo. Por isso o Mediador precisava ser plenamente homem e plenamente Deus.

A Confissão de Fé de Westminster afirma exatamente isso ao declarar que Cristo possui duas naturezas completas, distintas e inseparáveis em uma única pessoa. Isso é chamado de união hipostática (realidade subsistente).

Isso significa que Cristo não é duas pessoas, nem mistura confusa de naturezas, nem homem divinizado e, tampouco é Deus transformado em homem. Ele é: um só Cristo, possui duas naturezas sendo: verdadeira divindade e verdadeira humanidade. Sem confusão, sem divisão, sem alteração, sem separação. A natureza divina não deixou de ser divina. A natureza humana não deixou de ser humana. O Filho assumiu aquilo que não possuía anteriormente: humanidade verdadeira.

Filipenses 2 descreve isso de maneira profundamente gloriosa: “subsistindo em forma de Deus... a si mesmo se humilhou...” (Filipenses 2.6-8). Isso não significa que Cristo abandonou Sua divindade na encarnação. A chamada “kenosis” não é esvaziamento da natureza divina. O Filho não deixou de possuir atributos divinos. O “esvaziamento” refere-se à humilhação voluntária assumida na condição de servo.

Cristo não deixou de ser Deus. Ele adicionou humanidade à Sua pessoa divina. Isso também evita erros extremamente perigosos que imaginam um Cristo menos divino durante a encarnação, limitado ontologicamente (em seu ser) ou separado parcialmente de Seus atributos eternos. Mesmo encarnado, o Filho continua sustentando todas as coisas pela palavra do Seu poder.

E aqui aparece novamente a glória da redenção. O eterno entra no tempo. O Criador entra na criação. O Legislador coloca-se sob a lei. O Santo assume a condição humana sem pecado. O Rei torna-se servo. O Juiz coloca-se no lugar de condenados. E, tudo isso, para salvar Seu povo. Hebreus afirma: “convinha que, em todas as coisas, se tornasse semelhante aos irmãos...” (Hebreus 2.17)

Cristo é o segundo Adão.

·        Onde o primeiro Adão falhou, Cristo obedeceu perfeitamente.

·        Onde Adão trouxe condenação, Cristo traz justificação.

·        Onde Adão trouxe morte, Cristo traz vida.

Isso nos conduz diretamente à:

·        queda;

·        pacto das obras;

·        culpa imputada;

·        e redenção.

A história inteira da humanidade está representada federalmente em dois homens: Adão e Cristo. E somente os unidos a Cristo participam da reconciliação, da justiça, da vida eterna e da glorificação futura.

Além disso, Cristo exerce os ofícios de profeta, sacerdote e rei. Como profeta, revela perfeitamente Deus ao Seu povo. Como sacerdote, oferece a Si mesmo em sacrifício pelos pecados e intercede continuamente pelos Seus. Como rei, governa soberanamente Sua igreja e subjuga todos os Seus inimigos.

Isso também corrige um erro moderno extremamente comum: querer um Cristo Salvador sem o Seu Senhorio. O Cristo bíblico não oferece apenas conforto espiritual. Ele exige: arrependimento, submissão, fé, obediência e adoração. Não existe união verdadeira com Cristo sem sujeição ao Seu governo, o qual Ele exerce pelos meios ordinários que Ele mesmo determinou: Igreja visível (1 Timóteo 3.15), ajuntamento solene (Hebreus 10.25), povo guiado pelos que Ele mesmo chamou ao ministério (Efésios 4.11-12; Hebreus 13.17).

Decorrente disso, esta distorção moderna extremamente difundida em certos ambientes evangélicos contemporâneos: a ideia de um “Cristo apenas Salvador”, mas não necessariamente Senhor é vista nos apelos aos finais de culto. Em muitas formulações populares, apresenta-se Cristo quase como uma oferta opcional de benefícios espirituais, enquanto Seu governo, autoridade e direito absoluto sobre a vida do homem são relativizados ou adiados. Entretanto, a linguagem dominante das Escrituras segue exatamente a direção oposta.

Os apóstolos não chamavam os homens a uma mera “aceitação de benefícios espirituais”, mas à rendição diante do Senhor ressurreto. A pregação apostólica em Atos é profundamente centrada no senhorio de Cristo. Pedro declara: “Saiba, pois, com certeza, toda a casa de Israel que a esse Jesus, que vós crucificastes, Deus o fez Senhor e Cristo” (Atos 2.36). Paulo afirma: “Se, com a tua boca, confessares Jesus como Senhor...” (Romanos 10.9). E novamente: “ninguém pode dizer: Senhor Jesus!, senão pelo Espírito Santo” (1 Coríntios 12.3). A própria proclamação apostólica era resumida frequentemente na expressão: “Jesus Cristo é o Senhor” (Filipenses 2.11). E, Pedro destaca fortemente: “...antes, santificai a Cristo, como Senhor, em vosso coração, estando sempre preparados para responder a todo aquele que vos pedir razão da esperança que há em vós...” (1 Pedro 3.15”.

Isso não significa que a salvação seja produzida por mérito humano de submissão perfeita. A própria fé salvadora é dom da graça. Entretanto, significa que o Cristo recebido pela fé nunca é dividido. O mesmo Cristo que salva é o Cristo que reina. O mesmo Cristo que justifica também governa. Não existe, nas Escrituras, um “Cristo Salvador” separado de Seu senhorio soberano.

Por isso, a salvação aparece nas Escrituras como consequência da união verdadeira com Cristo pela fé. E essa união envolve necessariamente reconhecimento de Sua autoridade, rendição diante de Seu governo e sujeição à Sua Palavra. O evangelho apostólico não oferece um Cristo moldado às preferências do homem natural, mas anuncia o Rei exaltado diante de quem todo joelho deve se dobrar (Filipenses 2.10-11).

Ao mesmo tempo, não existe esperança para pecadores fora dEle. Porque somente Cristo: satisfaz perfeitamente a justiça divina, remove verdadeiramente a culpa, quebra o domínio do pecado, derrota Satanás; vence a morte e reconcilia o homem com Deus. Tudo converge para Ele.

·        A criação aponta para Ele.

·        A providência é governada por Ele.

·        A aliança da graça é estabelecida nEle.

·        As promessas encontram cumprimento nEle.

·        A redenção é realizada por Ele.

·        E a consumação final ocorrerá sob Seu reino eterno.

Por isso Paulo afirma: “porque dele, e por meio dele, e para ele são todas as coisas” (Romanos 11.36)

 E isso nos conduz naturalmente ao próximo grande tema que vai tratar da obra de Cristo:  Sua humilhação, obediência, expiação, morte e ressurreição.

Rev. Júlio Pinto

Tema 28 — A Aliança da Graça: a promessa redentora após a queda

“Porei inimizade entre ti e a mulher, entre a tua descendência e o seu descendente. Este te ferirá a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar.” (Gênesis 3.15)

“Eis aí vêm dias, diz o Senhor, e firmarei nova aliança com a casa de Israel e com a casa de Judá.” (Jeremias 31.31)

“Este cálice é a nova aliança no meu sangue derramado em favor de vós.” (Lucas 22.20)

“Assim como nos escolheu nele antes da fundação do mundo...” (Efésios 1.4)

 Após tratarmos da queda do homem, deve surgir, de forma inevitável, a pergunta central de toda a história da redenção: Como Deus salva pecadores sem violar Sua própria justiça? Afinal de contas: 

·       O homem caiu.

·       A culpa entrou no mundo.

·       A corrupção passou a habitar a natureza humana.

·       A morte tornou-se realidade universal.

·       E toda a raça humana ficou debaixo da condenação divina em Adão. 

Entretanto, a queda não surpreendeu Deus. Nada ocorreu fora do Seu decreto eterno. Antes mesmo da fundação do mundo, Deus já havia determinado salvar um povo para Si em Cristo. A redenção não foi um plano emergencial elaborado após a queda. A cruz não foi improviso divino diante do fracasso humano. Desde toda a eternidade, Deus decretou manifestar Sua glória tanto em justiça quanto em graça por meio da obra redentora de Cristo. 

É exatamente aqui que entramos na doutrina da aliança da graça.

A Escritura revela que, após a queda, Deus não abandonou imediatamente a humanidade ao juízo final. Pelo contrário, já em Gênesis 3.15 aparece a primeira promessa redentora da história. Mesmo no contexto do juízo, Deus anuncia esperança. “O descendente” da mulher pisaria a cabeça da serpente. Esse texto costuma ser chamado de protoevangelho: a primeira proclamação do evangelho nas Escrituras. Ali já estão presentes, de forma embrionária: 

• A oposição do reino das trevas ao reino de Deus.

• a promessa do Redentor;

• o sofrimento do Messias;

• e a vitória final de Cristo sobre Satanás. 

Essa promessa atravessa toda a revelação bíblica e reaparece progressivamente nos Salmos, nos profetas e, finalmente, em Cristo. Inclusive, há um aspecto profundamente significativo na própria tentação de Cristo no deserto. Quando Satanás tenta o Senhor, ele cita parcialmente o Salmo 91: “Aos seus anjos dará ordens a teu respeito...” (Mateus 4.6). Entretanto, a citação do diabo é propositalmente incompleta. No próprio contexto do Salmo encontra-se a linguagem da vitória messiânica sobre a serpente: “Pisarás o leão e a áspide; calcarás aos pés o filho do leão e a serpente” (Salmos 91.13). Justamente essa parte é omitida por Satanás. A omissão não é acidental. O texto aponta exatamente para a derrota da própria serpente antiga pelo Messias prometido desde Gênesis 3.15.

E há ainda outro detalhe extremamente importante. Ao tentar Cristo, Satanás diz: “Se és Filho de Deus, atira-te abaixo...”. Entretanto, a construção utilizada no grego não expressa dúvida genuína acerca da identidade de Cristo, mas assume a realidade da afirmação. O sentido é: “Já que és Filho de Deus...”. O próprio Satanás sabia quem estava diante dele. Os demônios reconheciam repetidamente a identidade do Filho de Deus durante o ministério terreno de Cristo. Assim, ironicamente, o próprio diabo acaba aplicando o Salmo messiânico ao Senhor Jesus, reconhecendo implicitamente que Ele é o Filho prometido e o verdadeiro Descendente anunciado desde o princípio.

Mas exatamente aí encontra-se sua derrota. A serpente tenta destruir Aquele que pisaria sua cabeça. E aquilo que parecia vitória satânica na cruz tornou-se precisamente o instrumento de sua ruína definitiva. O calcanhar do Descendente foi ferido no sofrimento e morte de Cristo, mas, por meio da cruz e da ressurreição, Satanás foi publicamente vencido pelo Redentor prometido.

Isso não pode ser tratado como uma mera informação, porque demonstra que toda a história bíblica possui unidade orgânica. A redenção não começa em Mateus. O evangelho não aparece apenas no Novo Testamento. Toda a Escritura aponta progressivamente para Cristo. Desde Gênesis, Deus revela Seu propósito redentor.

Aqui também é importante fazer uma distinção fundamental da teologia reformada: a distinção entre o pacto das obras e a aliança da graça.

No pacto das obras, Adão estava diante de Deus como representante da humanidade em estado de retidão original. A vida estava condicionada à perfeita obediência. Mas Adão caiu. E, nele, toda a humanidade caiu também. Conforme vimos no tema anterior acerca da queda, dessa rebelião procederam as três dimensões do pecado que agora marcam toda a raça humana: culpa, corrupção e atos de pecado.

Após a queda, porém, Deus revela um novo pacto: a aliança da graça. Essa aliança não é baseada na obediência perfeita do homem caído, mas na obediência perfeita do Redentor prometido. A salvação passa a ser oferecida graciosamente por meio de Cristo.

Isso não significa que a justiça de Deus tenha sido ignorada. Pelo contrário. A aliança da graça existe precisamente porque Cristo cumprirá aquilo que Adão falhou em cumprir. O segundo Adão viria: 

·       obedecer perfeitamente;

·       suportar a culpa do pecado;

·       satisfazer a justiça divina;

·       vencer a morte;

·       e reconciliar Seu povo com Deus. 

Toda a história da redenção desenvolve progressivamente essa promessa. A aliança da graça é revelada progressivamente ao longo das Escrituras.

Dentre todos os momentos em que ela aparece nas Escrituras, podemos destacar: 

·       na promessa feita à Eva;

·       na preservação da linhagem piedosa;

·       na aliança com Noé;

·       nas promessas feitas a Abraão;

·       no sistema sacrificial mosaico;

·       no reino davídico;

·       e alcançando sua plena revelação na nova aliança em Cristo. 

Existe unidade essencial em todas essas administrações da aliança. O modo da salvação sempre foi pela graça (Salmos 6.4); mediante a fé (Gênesis 15.6); em Cristo (Jó 19.25).

Os santos do Antigo Testamento nunca foram salvos por obras da lei, pois os sacrifícios e ordenanças da antiga aliança “jamais podem aperfeiçoar os que se aproximam” (Hebreus 10.1). Foram salvos pela graça, mediante a fé, no Redentor prometido, pela Messias vindouro. 

·       Abraão creu em Deus.

·       Davi confiou na misericórdia divina.

·       Os sacrifícios apontavam tipologicamente para Cristo.

·       Toda a antiga dispensação aguardava o Redentor prometido.

 Isso preserva a unidade da história bíblica. A Bíblia não apresenta dois modos distintos de salvação, um no Antigo Testamento e outro no Novo. Existe uma única aliança da graça administrada progressivamente até sua consumação em Cristo.

Jeremias 31 anuncia exatamente isso: “firmarei nova aliança...”. A nova aliança não surge como ruptura absoluta com toda a revelação anterior, mas como consumação daquilo que vinha sendo prometido desde Gênesis.

Em Cristo, as sombras dão lugar à realidade definitiva. Os sacrifícios antigos apontavam para Seu sacrifício perfeito; O sacerdócio levítico apontava para Seu sacerdócio eterno; O reino davídico apontava para Seu reino eterno; O cordeiro pascal apontava para o verdadeiro Cordeiro de Deus. Tudo converge para Cristo.

E isso revela algo profundamente importante: a aliança da graça é cristocêntrica do começo ao fim. Cristo não é mero participante da aliança. Ele é o Mediador da aliança; o Fiador da aliança; a Cabeça da aliança; e o próprio cumprimento da aliança. A redenção inteira encontra-se nEle.

Por isso Cristo declara: “Este cálice é a nova aliança no meu sangue...” (Lucas 22.20)

 É importante compreender que o termo “nova” aqui não significa absolutamente inédita, como se Deus estivesse estabelecendo um plano de salvação completamente diferente daquele já revelado anteriormente. A palavra aponta para algo renovado, consumado e manifestado em sua forma plena e definitiva. Trata-se da mesma aliança da graça agora revelada com maior clareza, plenitude e eficácia na obra consumada de Cristo. Não é outra forma de salvação, mas a consumação daquilo que já vinha sendo prometido e administrado progressivamente desde o princípio. A nova aliança é estabelecida mediante Seu sangue expiatório.

Aqui também aparece claramente a relação entre eleição e aliança. Nem todos os que pertenciam externamente à comunidade visível da antiga aliança eram verdadeiramente regenerados (Deuteronômio 10.16). A história de Israel demonstra isso repetidamente (Jeremias 6.10). A realidade externa da aliança nunca garantiu automaticamente salvação. A salvação pertence aos eleitos unidos verdadeiramente a Cristo pela fé. (Romanos 11.4-5 cf. 1 Reis 19.18). Isso evita dois erros: o ritualismo externo; e a ideia de que a pertença visível ao povo da aliança salva automaticamente.

A aliança da graça sempre teve como centro a obra eficaz de Deus no coração do Seu povo. Jeremias profetiza: “na mente lhes imprimirei as minhas leis, também no coração lhas inscreverei...” (Jeremias 31.33). Isso aponta para a regeneração; conversão; fé; e santificação. (Hebreus 8.10; 10.16). A nova aliança não consiste apenas em privilégios externos, mas na aplicação real da redenção aos eleitos.  Isso também revela a absoluta necessidade de Cristo.

Após a queda no Éden, não existe a salvação pelas obras; neutralidade espiritual ou aproximação autônoma de Deus. Muito pelo contrário, todo homem permanece culpado, corrompido, espiritualmente morto, e incapaz de reconciliar-se com Deus por si mesmo. Se haverá salvação, ela precisará vir inteiramente da graça soberana de Deus.

E é exatamente isso que a aliança da graça revela. Deus salva pecadores não porque o homem mereça misericórdia, não porque o homem disse “sim”, mas porque Deus decidiu glorificar Sua graça em Cristo.

A aliança da graça também demonstra a perfeita harmonia entre atributos divinos que, frequentemente são mal interpretados, ou como se fossem excludentes entre si, como a justiça, a misericórdia, a santidade e o amor. Na cruz a justiça é satisfeita; o pecado é punido; a santidade de Deus é preservada; e a graça é derramada sobre pecadores. A cruz não é negação da justiça divina, mas é sua manifestação perfeita juntamente com a manifestação perfeita da graça. Por isso Paulo afirma que Deus permanece: “justo e o justificador daquele que tem fé em Jesus” (Romanos 3.26).

Isso também corrige uma visão extremamente superficial do evangelho moderno.

·       O evangelho não é mera oferta emocional de melhora pessoal.

·       Não é terapia religiosa.

·       Não é tentativa divina de persuadir homens moralmente neutros.

 O evangelho é a proclamação de que homens espiritualmente mortos, culpados diante de Deus; e incapazes de salvar-se, são reconciliados exclusivamente mediante a obra perfeita de Cristo.  Toda a história bíblica caminha nessa direção. Desde Gênesis até Apocalipse, a Escritura desenvolve progressivamente: 

1.     a promessa;

2.     a preparação;

3.     a revelação;

4.     e a consumação da redenção em Cristo. 

A aliança da graça é o eixo da história redentiva. E isso nos conduz naturalmente ao próximo grande tema: A pessoa de Cristo - o Mediador da aliança, verdadeiro Deus e verdadeiro homem.

 

Rev. Júlio Pinto

Superficialidade moderna e sentimento de autossuficiência

O pedido de Paulo por “os livros, especialmente os pergaminhos” (2 Timóteo 4.13) já no fim de sua vida e ministério é um detalhe pequeno, mas teologicamente bastante revelador. Em um momento de solidão e iminente martírio, ele não reduz sua necessidade ao mínimo existencial espiritual. Ele continua desejando leitura, estudo e contato com escritos.

Isso contrasta com uma postura moderna bastante comum, que tende a considerar textos extensos como desnecessários, ou mesmo a sugerir que “apenas o evangelho é suficiente”, como se a fé cristã pudesse ser sustentada apenas por uma leitura superficial e isolada dos relatos dos evangelhos, sem o restante da revelação bíblica que os interpreta, aprofunda e organiza.

Há aqui uma ironia difícil de ignorar: aquele que mais enfatizou a centralidade de Cristo e da graça não demonstra qualquer aversão à profundidade, à argumentação extensa ou ao uso contínuo das Escrituras. Pelo contrário, sua própria vida ministerial foi marcada por ensino prolongado, exposição doutrinária e formação teológica das igrejas.

O evangelho, na perspectiva apostólica, não é um fragmento independente da Escritura, mas o centro que ilumina toda a revelação anterior e posterior. Por isso, reduzi-lo a uma leitura isolada e autossuficiente dos evangelhos é, na prática, esvaziar justamente aquilo que ele pretende interpretar: toda a história redentiva.

Isso não revela apenas uma superficialidade intelectual, mas uma mediocridade espiritual alimentada pelo sentimento de autossuficiência, no qual o sujeito presume não necessitar de aprofundamento, como se já dominasse suficientemente o conteúdo essencial da fé.

Nesse ponto, cabe uma observação importante para não ultrapassarmos o que o próprio texto permite afirmar. O uso apologético-irônico desse episódio continua válido em termos de princípio (ele demonstra que Paulo valoriza leitura, reflexão e profundidade intelectual) mas não deve ser rigidamente fundamentado na ideia de que ele estaria necessariamente pedindo “Bíblias” no sentido estrito do termo. O peso do argumento, portanto, não está na natureza exata dos livros solicitados, mas no fato de que um apóstolo maduro, já no fim da vida, ainda valorizava profundamente o ato de ler, estudar e se cercar de textos. Isso, por si só, já contrasta com qualquer espiritualidade anti-intelectual ou simplificadora.

A fé bíblica, portanto, não floresce na pobreza intelectual, mas na submissão reverente da mente à Palavra de Deus em toda a sua extensão e profundidade. Porque Deus não salva homens para deixá-los na superficialidade do pensamento, mas para conduzi-los à plena renovação da mente diante da verdade revelada, explicada e aplicada.

 

Rev. Júlio Pinto

Tema 27 — A Queda do Homem: o pecado entrou no mundo pela desobediência

“Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado, a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram.” (Romanos 5.12)

“Porque, como, pela desobediência de um só homem, muitos se tornaram pecadores, assim também, por meio da obediência de um só, muitos se tornarão justos.” (Romanos 5.19)

“E vos deu vida, estando vós mortos em vossos delitos e pecados.” (Efésios 2.1)

“Eu nasci na iniquidade, e em pecado me concebeu minha mãe.” (Salmos 51.5)

 Após tratarmos da criação e da providência de Deus, surge inevitavelmente uma pergunta fundamental: Se Deus criou todas as coisas boas, perfeitas e ordenadas, de onde veio o pecado? É exatamente aqui que entramos na doutrina da queda.

A Escritura responde essa questão não por meio de especulações filosóficas, mas pela revelação histórica de Gênesis 3.

Deus criou o homem reto, santo e sem pecado. O homem não foi criado moralmente neutro, inclinado ao mal ou corrompido. Adão foi criado em verdadeiro conhecimento, justiça e santidade, plenamente capaz de obedecer a Deus. Ali, no Éden, Adão e Eva possuíam verdadeira liberdade moral. Sua vontade não estava escravizada ao pecado nem corrompida por uma natureza caída. Criados retos diante de Deus, possuíam inclinação santa e plena capacidade de obedecer ao Criador, embora ainda fossem mutáveis e capazes de cair.

Aqui é importante lembrar algo já estabelecido anteriormente: a santidade de Deus governa todas as Suas obras. Portanto, o mal não pode ser atribuído a qualquer corrupção em Deus, nem a qualquer deficiência em Sua criação original. Tudo o que Deus criou era “muito bom” (Gênesis 1.31). O pecado não surge porque Deus seja imperfeito, mas porque a criatura moralmente responsável rebelou-se contra o Criador.

A Escritura também apresenta Adão não apenas como indivíduo privado, mas como cabeça federal da humanidade. Isso significa que Adão agiu representativamente. O que ele fez afetou toda a raça humana. Esse princípio aparece claramente em Romanos 5, onde Paulo estabelece o paralelo entre:

·        Adão e Cristo;

·        condenação e justificação;

·        morte e vida.

Assim como a culpa de Adão é imputada aos que estão nele, a justiça de Cristo é imputada aos que estão unidos a Ele pela fé. Isso também está ligado ao chamado pacto das obras.

Deus criou Adão e o colocou em estado de retidão original e lhe deu um mandamento específico. A obediência traria confirmação de vida; a desobediência traria morte. Adão, portanto, não estava apenas sendo testado individualmente, mas como representante da humanidade. E foi nesse contexto que ocorreu a queda. Satanás, utilizando a serpente, introduziu a tentação. E Adão, voluntariamente, desobedeceu ao mandamento de Deus. O pecado entrou no mundo. E com o pecado veio a morte, a corrupção, a culpa, a separação de Deus e toda a miséria que agora marca a existência humana.

Isso é extremamente importante: a queda não é mito, símbolo psicológico ou mera alegoria religiosa. O próprio evangelho depende da historicidade de Adão. Paulo constrói toda sua doutrina da redenção sobre o fato de que: um homem realmente caiu e outro homem realmente redime. Se Adão não caiu historicamente, o paralelo paulino com Cristo perde completamente sua coerência.

Além disso, a doutrina bíblica da queda destrói uma das ideias mais populares da humanidade caída: a ideia de que o homem é naturalmente bom. A Escritura afirma exatamente o contrário. O problema do homem não é apenas social, educacional, cultural ou psicológico. O homem caiu em sua própria natureza.

E aqui é importante compreender que o pecado possui dimensões distintas, embora inseparáveis. Primeiro, existe o ato pecaminoso. Isso abarca várias dimensões do ser humano: pensamentos, palavras, desejos, intenções, omissões e ações contrárias à lei de Deus. Todo pecado concreto é rebelião moral contra o Criador.

Mas o pecado não se resume aos atos externos. Existe uma segunda dimensão: a corrupção herdada. Após a queda, a natureza humana tornou-se corrompida. O homem não é pecador apenas porque pratica pecados; ele pratica pecados porque é pecador por natureza. O pecado passou a habitar no homem. A inclinação da natureza humana tornou-se corrompida.

Isso não significa que todos os homens sejam tão maus quanto poderiam ser em intensidade absoluta, mas significa que toda a pessoa foi afetada pelo pecado: mente, vontade, afetos, desejos, consciência e corpo. Nada permaneceu intocado pela queda. É exatamente isso que a teologia reformada chama de depravação total. “Total” não significa máxima intensidade possível de perversidade em cada indivíduo, mas extensão total da corrupção à totalidade da natureza humana.

O homem continua portando a imagem de Deus, mas essa imagem encontra-se profundamente corrompida pelo pecado. Por isso, a Escritura descreve o homem natural como: espiritualmente morto, escravizado ao pecado, inimigo de Deus e incapaz de sujeitar-se verdadeiramente à lei divina.

Paulo declara: “não há quem busque a Deus” (Romanos 3.11); E também: “o pendor da carne é inimizade contra Deus” (Romanos 8.7). Cristo afirma: “ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o trouxer” (João 6.44). Isso revela a incapacidade moral produzida pela queda.

 O homem continua possuindo vontade natural e realizando escolhas voluntárias. Contudo, após a queda, seu livre-arbítrio perdeu a liberdade moral para qualquer bem espiritual salvador, encontrando-se escravizado pela corrupção do pecado. Ele não é coagido externamente a odiar Deus. Ele odeia Deus voluntariamente segundo sua natureza caída.

É aqui que a formulação clássica de Agostinho de Hipona ajuda enormemente a compreender a condição humana nos diferentes estados da história redentiva.

1. Antes da queda: era possível pecar e possível não pecar.
2. Após a queda: tornou-se impossível não pecar. Ou seja, o homem caído permanece moralmente escravizado ao pecado.
3. Após a regeneração: torna-se possível não pecar. Não porque o crente alcance perfeição nesta vida, mas porque a graça regeneradora quebra o domínio absoluto do pecado e inicia a santificação.
4. E na glória: será impossível pecar. A redenção será plenamente consumada.

Isso corrige erros extremamente comuns. O pecado não é apenas comportamento externo. Nem o homem natural possui liberdade moral neutra diante de Deus. A queda produziu verdadeira escravidão espiritual.

Existe ainda uma terceira dimensão do pecado: a culpa.

O pecado não é apenas corrupção moral interna. Ele possui também dimensão jurídica diante de Deus. O homem caído encontra-se sob condenação real diante do Juiz santo. E, se essa culpa não for removida pela justificação em Cristo, todo homem permanecerá debaixo da ira divina e será justamente condenado no juízo eterno. O homem caiu sob condenação. Adão não pecou apenas como indivíduo privado. Ele agiu como representante da humanidade.

Por isso Paulo afirma: “por uma só ofensa veio o juízo sobre todos os homens para condenação” (Romanos 5.18). A culpa de Adão é imputada à humanidade. E a corrupção de Adão é herdada por seus descendentes. Isso explica por que o homem já nasce espiritualmente morto e inclinado ao pecado.

O problema humano não começa apenas quando o homem pratica conscientemente seus primeiros pecados externos. O homem já nasce em estado de corrupção e condenação em Adão. Isso também explica a universalidade do pecado. Todos pecam porque todos já nascem pecadores.

Aqui também é importante evitar dois erros históricos extremamente perigosos.

O primeiro erro consiste em tratar o pecado apenas como algo material, corporal ou ligado meramente ao mundo físico, como se a matéria fosse o problema fundamental do homem. A Escritura rejeita isso completamente. O problema não está na criação material de Deus, que originalmente foi declarada boa, mas na corrupção moral produzida pela rebelião contra Deus. O pecado nasce do coração caído do homem.

O segundo erro consiste em imaginar que, porque a graça salva, a lei moral de Deus deixa de possuir importância para a vida cristã. A Escritura ensina exatamente o contrário. O mesmo evangelho que justifica também santifica. A graça não elimina a luta contra o pecado; ela inaugura essa luta de maneira verdadeira.

Isso nos conduz diretamente à relação entre culpa, corrupção e santificação na vida cristã. Na justificação, Cristo remove a culpa do pecado. Na santificação, Cristo mortifica progressivamente a corrupção do pecado. E na glorificação, Cristo removerá completamente toda presença do pecado. Isso é fundamental para compreender a experiência cristã. O crente verdadeiro já foi libertado da condenação do pecado. Mas ainda luta contra a presença do pecado. A corrupção remanescente permanece atuando no crente enquanto ele vive neste mundo. Por isso a vida cristã é descrita como combate espiritual contínuo.

Paulo afirma: “mortificai, pois, os vossos membros que estão sobre a terra...” (Colossenses 3.5). A santificação não significa ausência de luta. Ela significa guerra contra o pecado. O pecado não reina mais absolutamente no crente, mas ainda habita nele como inimigo interno que deve ser continuamente enfraquecido e mortificado pelo Espírito Santo. O pecado deve tornar-se cada vez mais moribundo na vida do crente.

Isso evita dois extremos: o desespero e a acomodação. O crente não deve desesperar-se como se ainda estivesse condenado diante de Deus. Mas também não pode acomodar-se como se a graça tornasse irrelevante a mortificação do pecado. A Escritura rejeita ambos.

Aqui também surge uma questão inevitável: qual a relação entre a providência de Deus e a queda? A Escritura ensina simultaneamente que Deus decretou eternamente todas as coisas e que Deus não é autor do pecado. A queda não ocorreu fora da providência divina. Nada escapa ao decreto de Deus. Entretanto, Deus decretou a entrada do pecado de maneira santa, sábia e justa, sem tornar-se moralmente participante da corrupção do pecado.

·        Os homens pecam voluntariamente.

·        Satanás pecou voluntariamente.

·        Adão caiu voluntariamente.

A responsabilidade moral pertence à criatura. Deus permanece absolutamente santo mesmo governando soberanamente uma história onde o pecado ocorre segundo Seu decreto eterno. Isso não significa que compreendamos exaustivamente o mistério dessa relação, mas significa que devemos afirmar ambas as verdades porque ambas são reveladas nas Escrituras: Deus é absolutamente soberano e Deus é absolutamente santo.

A queda explica por que:

·        o mundo está quebrado;

·        a morte existe;

·        o sofrimento existe;

·        o homem odeia Deus;

·        e toda a criação geme debaixo da corrupção.

Mas a queda também prepara o cenário para a manifestação da redenção. O primeiro Adão trouxe o pecado, a condenação, a morte e a corrupção. O segundo Adão, Cristo, traz a justiça, a reconciliação, a vida , a santificação e a glorificação.

E isso nos conduz naturalmente ao próximo grande tema da redenção que é a aliança da graça e a obra salvadora de Cristo.

Rev. Júlio Pinto