Quando a Tradição e o Pragmatismo Confrontam a Revelação

Um dos erros mais comuns entre os cristãos consiste em analisar determinadas práticas apenas pela intenção pessoal de quem participa delas. Frequentemente se ouve: “Eu não estou adorando santos”, “eu não estou adorando ídolos”, “eu não estou praticando uma religião falsa”. Entretanto, a questão bíblica é mais profunda do que aquilo que o indivíduo afirma estar fazendo. A pergunta correta não é apenas o que alguém pretende com determinada prática, mas se Deus autoriza Seu povo a manter comunhão deliberada com costumes, celebrações e comportamentos cuja origem, significado ou exercício se encontram em desacordo com Sua vontade revelada.

Esse princípio aparece claramente nas advertências apostólicas acerca das coisas sacrificadas aos ídolos. Em 1Coríntios 10, Paulo não discute apenas a intenção dos participantes. O apóstolo reconhece que o ídolo nada é em si mesmo, mas afirma que os sacrifícios dos pagãos são oferecidos aos demônios e não a Deus. Por isso conclui: “não quero que vos torneis participantes com os demônios” (1Co 10.20). O problema não estava apenas no ato externo de culto, mas na comunhão que aquele ato representava.

O contexto imediato da passagem demonstra que Paulo está construindo seu argumento a partir da própria natureza da comunhão pactual. Antes de falar dos sacrifícios pagãos, ele menciona a Ceia do Senhor e pergunta: "Porventura o cálice da bênção que abençoamos não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é a comunhão do corpo de Cristo?" (1Co 10.16). O raciocínio é simples e profundo. Participar da mesa do Senhor não é um ato meramente externo; é uma expressão visível de comunhão com Cristo. Da mesma forma, participar conscientemente de uma mesa associada à idolatria também não é um ato religiosamente neutro. Por isso Paulo conclui: "Não podeis beber o cálice do Senhor e o cálice dos demônios; não podeis ser participantes da mesa do Senhor e da mesa dos demônios" (1Co 10.21). O apóstolo não discute apenas intenções individuais. Ele discute a incompatibilidade objetiva entre duas formas de comunhão. Seu argumento não se limita ao culto pagão do primeiro século. O princípio permanece: o povo de Deus não deve manter comunhão voluntária com aquilo que concorre contra a exclusiva honra devida ao Senhor.

A mesma preocupação aparece no Concílio de Jerusalém. Quando os apóstolos rejeitaram a imposição da circuncisão aos gentios, não ensinaram uma liberdade sem limites. Pelo contrário. Ordenaram que os convertidos se abstivessem das contaminações dos ídolos, da prostituição, dos animais sufocados e do sangue (At 15.20,29).

É particularmente significativo que a proibição do sangue tenha sido reafirmada. Tal mandamento não surgiu na Lei de Moisés. Sua origem remonta à aliança estabelecida com Noé após o dilúvio, quando Deus declarou: “Carne, porém, com sua vida, isto é, com seu sangue, não comereis” (Gn 9.4). Trata-se, portanto, de uma ordenança anterior à nação de Israel e reafirmada pelos apóstolos para a igreja gentílica.

A própria estrutura da decisão apostólica, em Atos, merece atenção. O Concílio de Jerusalém foi convocado para responder à pergunta sobre quais aspectos da Lei mosaica deveriam ser impostos aos gentios convertidos. Se a proibição do sangue fosse meramente uma ordenança cerimonial judaica destinada a desaparecer juntamente com as demais sombras da antiga aliança, este teria sido precisamente o momento para deixá-la de lado. Entretanto, ocorreu o oposto. Enquanto a circuncisão foi rejeitada como exigência para os gentios, a abstinência do sangue foi explicitamente reafirmada. Isso demonstra que os apóstolos distinguiram entre aquilo que pertencia às sombras temporárias da antiga administração e aquilo que continuava expressando princípios válidos para a igreja de Cristo. O decreto apostólico não cria uma nova obrigação; ele reafirma uma exigência que já havia sido estabelecida pelo próprio Deus muito antes de Moisés.

A decisão apostólica revela um princípio que frequentemente é ignorado em nossos dias. Os apóstolos não apenas rejeitaram a imposição da circuncisão aos gentios; também reafirmaram a necessidade de obediência àquilo que Deus continuava exigindo de Seu povo. O mesmo princípio que levou os apóstolos a reafirmar a proibição das contaminações idólatras e do sangue deve governar todas as demais questões da vida cristã:

A igreja não possui autoridade para transformar em indiferente aquilo que Deus proibiu, nem para perpetuar como obrigação religiosa aquilo que Deus declarou cumprido em Cristo.

A liberdade cristã não autoriza a desobediência, assim como não autoriza a restauração de sombras que encontraram seu cumprimento na obra consumada do Redentor.

Esse princípio revela que a liberdade cristã jamais pode ser usada como justificativa para ignorar mandamentos divinos. Quando Deus fala claramente, a obediência deve prevalecer sobre a tradição, sobre os costumes populares e sobre os argumentos da conveniência cultural.

É precisamente nesse ponto que devem ser examinadas celebrações como as festas juninas, o carnaval e até mesmo a observância religiosa da Páscoa.

 

As festas juninas

As festas juninas surgiram historicamente ligadas à veneração de João Batista, Antônio e Pedro.[i] Embora muitos tentem reduzi-las a simples manifestações folclóricas, culturais, sua origem permanece inseparavelmente vinculada ao calendário religioso romano e ao culto prestado a personagens que passaram a receber honras incompatíveis com a simplicidade do culto cristão estabelecido nas Escrituras. O problema não reside apenas na existência de elementos culturais agregados ao longo dos séculos, mas no fato de que tais celebrações permanecem identificadas com festividades originalmente dedicadas a figuras que passaram a ocupar lugar indevido na devoção religiosa popular. Ou seja, idolatria.

 

O carnaval

O carnaval, por sua vez, está ligado historicamente ao calendário litúrgico que antecede a quaresma. Seu desenvolvimento cultural tornou-se marcado por excessos morais, sensualidade, embriaguez, uso de entorpecentes e comportamentos frontalmente incompatíveis com a santidade exigida dos servos de Deus. Ainda que alguém alegue participar apenas dos aspectos culturais da festividade, permanece a questão sobre a legitimidade de um cristão associar-se voluntariamente a uma celebração cuja identidade histórica e prática está tão profundamente ligada às obras da carne condenadas pelas Escrituras.

Alguns procuram justificar sua participação alegando propósitos evangelísticos. Argumentam que frequentam desfiles, blocos ou ambientes característicos do carnaval para pregar o evangelho e alcançar pessoas que dificilmente estariam presentes em outros contextos. Ainda que tal motivação possa ser sincera em muitos casos, a questão continua sendo: O fim pretendido santifica o meio empregado?

As Escrituras não apenas nos ordenam proclamar a verdade, mas também regulam a maneira pela qual devemos fazê-lo. O fato de um ambiente oferecer oportunidade de evangelização não significa necessariamente que o cristão deva inserir-se em seu contexto de celebração e identificação. Afinal, ninguém defenderia a participação em um ritual idólatra sob o argumento de que ali existem pessoas necessitadas de ouvir o evangelho.

A pergunta, portanto, não é se existem pecadores no carnaval que precisam ser alcançados - certamente existem. A pergunta é se a presença do cristão em um ambiente historicamente marcado pela exaltação da sensualidade, da embriaguez e de diversas obras da carne constitui um meio legítimo e compatível com a santidade que Deus requer de Seu povo. O chamado bíblico é para que a igreja esteja no mundo sem participar das obras infrutíferas das trevas, antes expondo-as e reprovando-as (Ef 5.11).

Mas ainda existe uma terceira celebração que merece nossa inteira consideração: a observância religiosa da Páscoa pela igreja.

 

Páscoa

Diferentemente das festas juninas e do carnaval, a Páscoa do Antigo Testamento foi instituída pelo próprio Deus. Entretanto, justamente por ter sido uma instituição divina, possuía um propósito específico na história da redenção. Ela não era o fim em si mesma. Era uma sombra que apontava para Cristo.

O cordeiro pascal, o sangue aplicado nos umbrais das portas, a libertação de Israel da servidão egípcia e toda a cerimônia pascal anunciavam antecipadamente a obra redentora do Messias. Por isso Paulo declara: “Cristo, nosso Cordeiro pascal, foi imolado” (1Co 5.7). Quando a realidade chegou, a sombra cumpriu sua função. Quando o verdadeiro Cordeiro de Deus foi sacrificado, a antiga figura alcançou seu propósito.

Essa relação entre sombra e realidade constitui um dos temas centrais da teologia do Novo Testamento. O autor da Epístola aos Hebreus afirma que a Lei possuía "sombra dos bens vindouros" (Hb 10.1), enquanto Paulo declara que as festas, luas novas e sábados cerimoniais eram "sombras das coisas que haviam de vir; porém o corpo é de Cristo" (Cl 2.17). A linguagem apostólica é inequívoca. As instituições cerimoniais não possuíam finalidade permanente em si mesmas. Sua função era apontar para a obra redentora que seria realizada pelo Messias. Uma vez consumada essa obra, a permanência das sombras deixa de possuir função redentivo-pedagógica. A igreja não vive mais na expectativa do cumprimento, mas na realidade do cumprimento realizado em Cristo.

É precisamente por essa razão que o Novo Testamento não ordena à igreja a continuidade da festa da Páscoa. Em seu lugar, Cristo instituiu a Ceia do Senhor como memorial permanente da Nova Aliança. A igreja apostólica perseverou no “partir do pão”, mas não recebeu mandamento para perpetuar anualmente a antiga celebração pascal nem para transformá-la em festividade do calendário cristão.

Essa mesma consideração alcança a prática cada vez mais comum de algumas igrejas realizarem anualmente um chamado "culto da ressurreição". Evidentemente, a ressurreição de Cristo ocupa lugar central na fé cristã. Sem ela, nossa pregação seria vã e nossa fé inútil (1Co 15.14). Contudo, justamente por sua centralidade, a ressurreição não foi confiada pela Escritura a uma única data do calendário eclesiástico, mas constitui o fundamento permanente da adoração cristã. Cada Dia do Senhor é uma celebração da obra completa de Cristo, incluindo Sua morte, ressurreição, ascensão e reinado. A reunião da igreja no primeiro dia da semana já existe precisamente porque Cristo ressuscitou.

O mesmo princípio pode ser observado na própria Ceia do Senhor. Ao instituí-la, Cristo não determinou uma festividade anual para recordar Sua ressurreição, mas um memorial permanente para a igreja. Paulo afirma: "Porque todas as vezes que comerdes este pão e beberdes o cálice anunciais a morte do Senhor, até que ele venha" (1Co 11.26). À primeira vista, o texto enfatiza a morte de Cristo. Contudo, a própria declaração apostólica abrange toda a obra redentora do Salvador. Anunciar Sua morte pressupõe Sua encarnação, pois Cristo não poderia morrer sem primeiro ter assumido nossa natureza humana. Pressupõe Sua vida perfeita e obediente, pois Sua morte foi sacrificial e substitutiva. Pressupõe Sua ressurreição, pois somente um Salvador vivo pode ser anunciado pela igreja. E pressupõe Sua ascensão e exaltação, pois Paulo afirma que Ele virá novamente. O Cristo cuja morte anunciamos na Ceia é o mesmo Cristo que encarnou, viveu, sofreu, morreu, ressuscitou, ascendeu aos céus e voltará em glória para julgar vivos e mortos.

O problema, portanto, não está em pregar sobre a ressurreição, nem em enfatizar sua importância. O problema surge quando se atribui a uma determinada data do ano uma relevância religiosa especial que o Novo Testamento jamais atribuiu. Nesse caso, ainda que involuntariamente, cria-se uma distinção entre um domingo comum e um suposto "domingo da ressurreição", como se a igreja necessitasse reservar uma ocasião especial para celebrar aquilo que já constitui a razão de ser de todos os seus cultos.

Além disso, tal prática frequentemente acaba funcionando como uma adaptação protestante da antiga festividade pascal. Embora o nome tenha sido alterado e certos elementos tenham sido removidos, permanece a lógica de reservar anualmente uma ocasião religiosa especial para destacar um evento que o Novo Testamento distribui por toda a vida de culto da igreja. Não se trata de negar a ressurreição, mas precisamente de afirmar sua grandeza. A ressurreição é importante demais para ficar confinada a um dia do ano. Ela pertence a todos os cultos, a todos os domingos e a toda a vida da igreja.

Se a morte e a ressurreição de Cristo já encontram sua expressão memorial permanente na Ceia do Senhor e sua celebração semanal no Dia do Senhor, a criação de uma celebração anual especial carece de fundamento apostólico. A pergunta não é se a ressurreição deve ser celebrada. Ela deve. A pergunta é se Cristo ou Seus apóstolos instituíram um dia anual para essa celebração. E sobre isso o Novo Testamento permanece em silêncio. Onde a Escritura não institui dias santos, a igreja não possui autoridade para instituí-los.

Transformar a Páscoa em uma observância religiosa da igreja significa atribuir continuidade cultual àquilo que Cristo consumou. Significa recolocar diante dos olhos da igreja uma sombra cuja função já foi plenamente cumprida. A cruz não necessita de complementos simbólicos retirados da antiga administração, nem de uma roupagem evangélica aplicada ao calendário sacramental e litúrgico católico. A realidade chegou. O tipo encontrou seu antítipo. A figura encontrou seu cumprimento.

Retornar às sombras após a manifestação da realidade é diminuir, ainda que involuntariamente, a glória da obra consumada de Cristo. É agir como alguém que, tendo o próprio Sol diante de si, insiste em contemplar a sombra projetada no chão. É reconstruir aquilo que o próprio Deus declarou consumado em Seu Filho. É, em certo sentido, lançar pedras contra a cruz, como se a suficiência do sacrifício de Cristo ainda necessitasse da permanência das figuras que apenas o anunciavam antecipadamente.

 

Desfecho

O que emerge de todos esses exemplos é um princípio permanente: o povo de Deus não deve buscar maneiras de aproximar-se daquilo que o Senhor proibiu, nem procurar restaurar aquilo que o Senhor declarou cumprido. A igreja não foi chamada para negociar os mandamentos divinos nem para conservar as sombras da antiga aliança. Foi chamada para viver em submissão à Palavra de Deus e na suficiência da obra consumada de Cristo.

Sob essa perspectiva, a participação em celebrações cuja origem, significado ou prática permanecem vinculados à veneração religiosa, à idolatria ou a instituições cerimoniais já cumpridas em Cristo deve ser examinada com extremo cuidado. A questão não é meramente histórica, cultural ou tradicional. A questão é espiritual. O cristão deve perguntar não apenas se determinada atividade lhe parece inocente, mas se ela promove uma comunhão que honra a Deus e preserva um testemunho coerente diante da igreja e do mundo.

As Escrituras jamais apresentam a liberdade cristã como autorização para negociar princípios divinos. Ao contrário. A verdadeira liberdade consiste em servir a Deus sem o jugo das tradições, ou pragmatismo humanos, mas também sem utilizar a graça como pretexto para a desobediência. O mesmo Senhor que nos libertou da condenação do pecado continua chamando Seu povo à santidade.

Por isso, quando o crente se depara com práticas ligadas à idolatria, com costumes oriundos do falso culto ou mesmo com mandamentos divinos que a cultura moderna considera irrelevantes, sua pergunta fundamental não deve ser: “Até onde posso ir sem pecar?”. A pergunta bíblica é outra: “Como posso honrar ao Senhor com uma obediência sincera e sem reservas?”.

É esse espírito que governa tanto a advertência de Paulo aos coríntios quanto a decisão apostólica de Jerusalém. Deus continua requerendo de Seu povo não apenas a rejeição dos ídolos, mas também uma vida marcada pela separação do erro, pela obediência aos Seus mandamentos e pela confiança exclusiva na suficiência da obra consumada de Cristo.

 

Rev. Júlio Pinto

 

 

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[i] https://www.folhabv.com.br/variedades/cultura/os-santos-das-festas-juninas-sao-joao-batista-o-santo-que-inspirou-os-arraiais-pelo-brasil/