TEMA 52: A SEGUNDA VINDA DE CRISTO: Parte II-A — A natureza da Segunda Vinda de Cristo

Ao afirmar que Cristo voltará, as Escrituras não apenas anunciam um acontecimento futuro; elas também descrevem, com extraordinária clareza, a natureza desse acontecimento. Isso é importante porque, ao longo da história da igreja, poucas doutrinas sofreram tantas interpretações divergentes quanto a Segunda Vinda de Cristo. Em praticamente todos os séculos surgiram movimentos que procuraram reinterpretar ou espiritualizar as declarações bíblicas, reduzindo-as a acontecimentos simbólicos, experiências interiores ou eventos históricos já consumados. Alguns identificaram a destruição de Jerusalém, ocorrida no ano 70 d.C., como sendo a própria Segunda Vinda do Senhor; outros ensinaram que Cristo retorna invisivelmente sempre que alguém se converte; outros ainda entenderam Sua volta apenas como a influência crescente do cristianismo sobre a sociedade. Todas essas interpretações possuem um ponto em comum: elas retiram da promessa bíblica o seu caráter histórico, objetivo e universal.

Entretanto, quando examinamos cuidadosamente o conjunto das Escrituras, percebemos que o retorno de Cristo jamais é apresentado como uma metáfora da expansão do Reino nem como um simples símbolo da vitória do evangelho. Os autores sagrados descrevem um acontecimento real, objetivo e público, que encerrará definitivamente a presente ordem da história. A própria forma como os apóstolos tratam essa esperança impede qualquer tentativa de reduzi-la a um evento invisível ou exclusivamente espiritual. Eles escrevem para igrejas concretas, compostas por homens e mulheres sujeitos às mesmas limitações que nós, e apontam continuamente para um dia futuro em que o Senhor aparecerá em glória para consumar aquilo que iniciou em Sua primeira vinda.

A primeira característica dessa manifestação é que ela será pessoal. O próprio Cristo prometeu aos discípulos que voltaria, e essa promessa foi reafirmada imediatamente após Sua ascensão. O livro de Atos registra que, enquanto os discípulos permaneciam olhando para o céu, dois anjos lhes disseram: "Varões galileus, por que estais olhando para as alturas? Esse Jesus que dentre vós foi assunto ao céu virá do modo como o vistes subir." (At 1.11). A precisão dessa declaração merece cuidadosa atenção. Os anjos não anunciam que Deus enviará outro mediador, nem que apenas a influência espiritual de Cristo continuará presente na igreja. Eles empregam uma expressão extremamente específica: "Esse Jesus". Trata-se do mesmo Senhor que caminhou pelas estradas da Galileia, ensinou às multidões, morreu na cruz, ressuscitou ao terceiro dia e ascendeu diante dos olhos dos discípulos. A identidade daquele que sobe aos céus é exatamente a mesma daquele que retornará. A igreja, portanto, não aguarda uma nova manifestação divina diferente da primeira, mas o reencontro com o próprio Redentor que a comprou com Seu sangue.

Essa verdade possui profunda importância cristológica. A ascensão não encerrou a humanidade assumida pelo Filho de Deus. O Senhor Jesus permanece eternamente verdadeiro Deus e verdadeiro homem. A encarnação não foi um ato temporário destinado apenas ao período de Sua vida terrena. O Verbo fez-se carne para sempre. Por isso, quando Paulo consola os tessalonicenses diante da morte de seus irmãos, ele não diz que Deus enviará algum representante celestial, mas afirma: "Porquanto o Senhor mesmo, dada a sua palavra de ordem, ouvida a voz do arcanjo, e ressoada a trombeta de Deus, descerá dos céus..." (1Ts 4.16). A expressão "o Senhor mesmo" elimina qualquer possibilidade de compreender a Segunda Vinda como um simples modo de falar da providência divina ou do progresso da igreja na história. Quem voltará será o próprio Cristo.

A promessa da volta pessoal do Senhor está intimamente ligada ao consolo oferecido aos discípulos em João 14. Ali, Jesus declara que iria preparar lugar para os Seus, mas imediatamente acrescenta: "Voltarei e vos receberei para mim mesmo, para que, onde eu estou, estejais vós também." (Jo 14.3). O centro da promessa não é simplesmente a existência de muitas moradas na casa do Pai. O centro da promessa é o próprio Cristo. A esperança da igreja nunca esteve fundamentada apenas na expectativa de um lugar melhor, mas na certeza de que estará eternamente com seu Senhor. A comunhão perfeita com Cristo constitui o coração da esperança cristã, razão pela qual toda escatologia verdadeiramente bíblica permanece profundamente cristocêntrica.

Além de pessoal, a Segunda Vinda será também corporal. O Novo Testamento insiste repetidamente nesse aspecto porque ele decorre naturalmente da própria ressurreição de Cristo. Aquele que ressuscitou dentre os mortos não abandonou Seu corpo ao ascender aos céus. Pelo contrário, ascendeu corporalmente à presença do Pai. Antes da ascensão, o Senhor apresentou inúmeras evidências da realidade física de Sua ressurreição. Convidou Tomé a tocar Suas mãos e Seu lado (Jo 20.27), alimentou-se diante dos discípulos (Lc 24.41-43) e permaneceu com eles durante quarenta dias, falando das coisas concernentes ao Reino de Deus (At 1.3). Esses acontecimentos não foram registrados apenas para provar que Cristo realmente ressuscitou, mas também para demonstrar a continuidade entre o Cristo que morreu, o Cristo que ressuscitou e o Cristo que voltará.

É precisamente isso que os anjos enfatizam ao afirmar que Ele retornará "do modo como o vistes subir" (At 1.11). A comparação estabelecida pelo texto não diz respeito apenas à certeza da volta, mas também à sua natureza. Assim como a ascensão ocorreu de maneira objetiva e corporal, assim também ocorrerá Seu retorno. Não haverá substituição da humanidade glorificada do Salvador por uma presença meramente espiritual. O Cristo glorificado permanece o Mediador entre Deus e os homens (1Tm 2.5), e é esse mesmo Mediador (Cristo Jesus, homem) que aparecerá novamente no fim da história.

Essa verdade preserva um dos pilares da fé cristã: a permanência da união hipostática. Aquele que hoje reina à direita do Pai continua sendo o Deus-homem. A humanidade assumida na encarnação jamais foi abandonada. Consequentemente, a Segunda Vinda não representa o retorno de um Cristo diferente daquele revelado nos Evangelhos, mas a manifestação gloriosa do mesmo Senhor que outrora veio em humilhação.

Outra característica igualmente enfatizada pelas Escrituras é que Sua manifestação será visível. O Senhor Jesus descreve Sua vinda utilizando imagens que excluem qualquer possibilidade de um acontecimento secreto ou invisível. Em Seu sermão escatológico declara: "Porque, assim como o relâmpago sai do oriente e se mostra até ao ocidente, assim há de ser a vinda do Filho do Homem." (Mt 24.27). A comparação é extremamente significativa. O relâmpago rasga os céus de maneira repentina e manifesta-se publicamente diante de todos os que podem contemplá-lo. Sua aparição não depende de revelações particulares nem de experiências místicas reservadas a um pequeno grupo de iniciados. Da mesma forma, a manifestação gloriosa do Filho do Homem será pública, objetiva e inconfundível.

O Apocalipse reforça essa mesma verdade ao afirmar: "Eis que vem com as nuvens, e todo olho o verá, até quantos o traspassaram; e todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele." (Ap 1.7). A linguagem utilizada por João é universal. Todo olho o verá. Não apenas os crentes. Não apenas a igreja. Não apenas os habitantes de determinada região do mundo. A manifestação será cósmica, envolvendo toda a humanidade. A universalidade dessa descrição impede que se identifique a Segunda Vinda com qualquer acontecimento localizado da história antiga, por mais significativo que tenha sido.

Nesse ponto convém fazer uma observação importante. A destruição de Jerusalém no ano 70 d.C. representou, sem dúvida, um dos maiores atos de juízo registrados na história bíblica. O próprio Senhor a predissera, e ela marcou o encerramento definitivo da antiga economia cerimonial. Entretanto, identificar esse episódio como o cumprimento pleno das promessas referentes à Segunda Vinda exige ignorar diversos elementos explícitos das Escrituras. Naquele evento não ocorreu a ressurreição geral dos mortos anunciada por Daniel (Dn 12.2) e reafirmada pelo próprio Cristo (Jo 5.28-29); tampouco houve a manifestação universal descrita em Mateus 24.30 e Apocalipse 1.7, nem o Juízo Final, que será estudado oportunamente nesta obra. Por essa razão, embora a queda de Jerusalém possua inegável significado redentivo-histórico, ela não pode ser confundida com a consumação escatológica prometida pelo Novo Testamento.

Essa compreensão preserva a unidade da esperança cristã. A igreja continua aguardando não um símbolo, nem uma metáfora, nem um acontecimento já consumado, mas o retorno pessoal, corporal e visível de seu Senhor. É essa esperança que sustentou os apóstolos, fortaleceu os mártires, consolou os santos ao longo dos séculos e continua alimentando a perseverança do povo de Deus até os nossos dias.

 

(Continua na Parte II-B.)

 

Rev. Júlio Pinto