Tema 30 - A Obra de Cristo: Sua humilhação, obediência, expiação, morte e ressurreição

     “Mas Deus prova o seu próprio amor para conosco pelo fato de ter Cristo morrido por nós, sendo nós ainda pecadores.” (Romanos 5.8)

    “Porque o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos.” (Marcos 10.45)

    “Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras.” (1 Coríntios 15.3)

    “Foi entregue por causa das nossas transgressões e ressuscitou por causa da nossa justificação.” (Romanos 4.25)

    Após tratarmos da queda, da aliança da graça e da pessoa de Cristo, chegamos agora ao próprio centro da redenção: a obra realizada pelo Mediador. Tudo o que foi estabelecido anteriormente conduz inevitavelmente a este ponto. A pergunta agora já não é apenas quem é Cristo? Mas: o que Cristo realizou?

    A Escritura apresenta a obra de Cristo como o cumprimento histórico do decreto eterno de Deus para salvar Seu povo. O Filho eterno encarnou-se não apenas para ensinar, operar milagres ou oferecer exemplo moral, mas para realizar objetivamente a redenção dos eleitos por meio de Sua obediência, sofrimento, morte e ressurreição.

    Isso também é fundamental para compreender corretamente os milagres realizados por Cristo. Os sinais messiânicos não possuíam como propósito principal simplesmente aliviar sofrimentos temporais ou estabelecer um ministério centrado apenas em curas físicas. Os profetas do Antigo Testamento já haviam anunciado que, quando o Messias viesse, Ele traria consigo não apenas o perdão dos pecados, mas também manifestações visíveis de Seu domínio sobre as consequências da queda. Isaías profetiza:

“Então, se abrirão os olhos dos cegos, e se desimpedirão os ouvidos dos surdos; os coxos saltarão como cervos...” (Isaías 35.5-6).

    Esses sinais apontavam para algo maior do que simples restauração física momentânea. Eles funcionavam como evidência pública de que o Reino messiânico havia chegado e de que o próprio Messias possuía autoridade divina para remover aquilo que o pecado produziu no mundo.

    Isso se torna extremamente claro no episódio do paralítico. Antes mesmo de ordenar sua cura, Cristo declara: “Filho, os teus pecados estão perdoados” (Marcos 2.5). Os escribas imediatamente reagem: “Quem pode perdoar pecados, senão Deus?” (Marcos 2.7).

    A objeção deles, embora marcada por incredulidade, reconhecia corretamente uma verdade central: perdoar pecados é prerrogativa divina. E é exatamente aí que Cristo conecta o milagre físico ao perdão espiritual. Ele responde: “Ora, para que saibais que o Filho do Homem tem sobre a terra autoridade para perdoar pecados; disse ao paralítico: Eu te mando: levanta-te, toma o teu leito e vai para tua casa” (Marcos 2.10-11).

    A cura torna-se, portanto, sinal visível de uma autoridade invisível maior. Cristo não está ensinando que toda enfermidade individual decorre diretamente de um pecado específico cometido pela pessoa enferma, mas demonstrando que Ele possui autoridade sobre os efeitos produzidos pela queda no Éden. O Messias prometido veio atacar a própria raiz da ruína humana: pecado, culpa, corrupção, morte e todas as misérias decorrentes da queda.

    Os milagres, portanto, não eram fins em si mesmos. Eles apontavam para a identidade do Messias e para a natureza da redenção que Ele estava inaugurando. Cristo não veio apenas melhorar temporariamente as condições terrenas do homem caído, mas trazer redenção verdadeira e definitiva.

Toda a história bíblica converge para isso.

• As promessas feitas após a queda;
• os sacrifícios do Antigo Testamento;
• o sistema sacerdotal;
• o derramamento de sangue;
• o cordeiro pascal;
• o Dia da Expiação;
• o templo;
• o sacerdócio;
• e as profecias messiânicas apontavam progressivamente para a obra redentora de Cristo.

    Nada disso era acidental. Tudo preparava o cenário para o verdadeiro Cordeiro de Deus. João Batista afirmou claramente: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!” (João 1.29)

    A obra de Cristo precisa ser compreendida especialmente em dois grandes aspectos: Sua humilhação e Sua exaltação.

    A humilhação refere-se ao estado no qual o Filho de Deus voluntariamente assumiu nossa condição humana caída (sem pecado) submetendo-se ao sofrimento, à fraqueza humana, à dor, à oposição dos homens e, finalmente, à morte.

     Paulo descreve isso esplendidamente ao afirmar que Cristo “a si mesmo se humilhou, tornando-se obediente até à morte e morte de cruz” (Filipenses 2.8). Contudo, a humilhação do Filho não começa apenas no Calvário. Ela inicia-se já na encarnação. O Filho eterno entra no mundo criado por Suas próprias mãos e assume verdadeira natureza humana. Aquele que possui toda glória nasce em condição humilde. O Senhor soberano sujeita-Se voluntariamente às limitações próprias da humanidade, experimentando fome, cansaço, dor e sofrimento. Ele suporta tentações, oposição, desprezo e rejeição por parte das próprias criaturas que vieram à existência por meio dEle. Toda a Sua vida terrena é marcada por esse estado de humilhação voluntária, no qual o Deus-homem não abandona Sua glória divina, mas a vela sob a forma de servo para cumprir perfeitamente a obra redentora determinada pelo Pai desde a eternidade.

    Isso possui enorme importância teológica. O Filho eterno, por meio de quem todas as coisas foram criadas, entra na própria criação que veio à existência pela Palavra do Seu poder. O Legislador santo submete-Se voluntariamente à lei que Ele mesmo havia dado. Aquele cuja pureza é absoluta passa a habitar entre pecadores, suportando oposição, rejeição e humilhação. O Rei da glória não surge cercado de majestade terrena, mas nasce em condição humilde, assumindo a forma de servo. E tudo isso não ocorre por limitação, necessidade ou imposição externa, mas por livre condescendência redentora. O Cristo não foi constrangido a descer; Ele voluntariamente humilhou-Se para cumprir o propósito eterno da redenção do Seu povo.

    Cristo não foi vítima involuntária dos acontecimentos da história. Sua morte não foi acidente político nem mero martírio religioso. A cruz estava no centro do plano redentivo de Deus desde a eternidade. Pedro afirma: “sendo este entregue pelo determinado desígnio e presciência de Deus...” (Atos 2.23). Ao mesmo tempo, os homens permanecem plenamente responsáveis por sua maldade. Mais uma vez aparece aquilo que já vimos anteriormente acerca da providência divina: Deus governa soberanamente a história sem tornar-se autor moral do pecado.

A obra de Cristo também precisa ser compreendida à luz de Sua obediência. Onde Adão falhou, Cristo venceu. O primeiro Adão desobedeceu. O segundo Adão obedeceu perfeitamente. Por isso Paulo estabelece o paralelo: “pela desobediência de um só homem, muitos se tornaram pecadores, assim também, por meio da obediência de um só, muitos se tornarão justos” (Romanos 5.19). A obediência de Cristo possui dois aspectos inseparáveis. 

    Primeiro, há aquilo que a teologia historicamente chamou de obediência ativa de Cristo. Durante toda a Sua vida terrena, o Filho encarnado cumpriu perfeitamente toda a lei de Deus. Ele amou o Pai sem qualquer desvio, obedeceu plenamente à vontade divina, viveu em santidade absoluta e satisfez integralmente todas as exigências da justiça de Deus. Nenhuma corrupção, transgressão ou inclinação pecaminosa foi encontrada nEle. Isso era absolutamente necessário porque a salvação não envolve apenas remoção de culpa, mas também a concessão de justiça positiva diante de Deus. O pecador não necessita somente que sua condenação seja retirada; necessita também de perfeita justiça para permanecer aceito diante do Deus santo. Cristo realiza exatamente isso em favor do Seu povo para ser seu único Mediador.

    Segundo, há aquilo que tradicionalmente se denomina obediência passiva de Cristo. O Filho submeteu-Se voluntariamente ao sofrimento, à humilhação e finalmente à morte expiatória na cruz. O termo “passiva” não significa inatividade ou ausência de ação, como se Cristo fosse mero alvo impotente dos acontecimentos. Pelo contrário, Ele entrega-Se voluntariamente ao sofrimento determinado no plano redentivo de Deus. A expressão refere-se ao fato de que Cristo sofre sobre Si a penalidade do pecado, suportando o juízo que pertencia aos pecadores. O Santo toma o lugar dos culpados, recebendo sobre Si a condenação que Sua justiça perfeita jamais mereceu.

Aqui entramos no coração da expiação. A cruz não foi mero símbolo de amor. Não foi simples demonstração moral.  Não foi apenas vitória exemplar sobre sofrimento. Cristo morreu vicariamente. Ou seja: morreu em favor de Seu povo; como substituto de seu povo; suportando a penalidade do pecado do seu povo. Isaías já havia profetizado: “o castigo que nos traz a paz estava sobre ele” (Isaías 53.5). E novamente: “o Senhor fez cair sobre ele a iniquidade de nós todos” (Isaías 53.6).  A cruz possui caráter penal e substitutivo. Cristo sofreu aquilo que o pecado merece e o justo toma o lugar dos injustos. Exatamente o que Pedro afirma: “Cristo morreu uma única vez pelos pecados, o justo pelos injustos, para conduzir-vos a Deus” (1 Pedro 3.18).

Aqui também se conecta diretamente tudo aquilo que vimos nos temas anteriores sobre:

• culpa;
• ira divina;
• condenação;
• justiça de Deus;
• e juízo.

    O problema do homem não era apenas corrupção moral interna. O homem estava juridicamente condenado diante de Deus. Por isso a cruz envolve satisfação da justiça divina. Cristo suportou a maldição, a condenação e o juízo que pertenciam ao Seu povo. Paulo deixa claro que “Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se ele próprio maldição em nosso lugar” (Gálatas 3.13). Contudo, o pensamento paulino jamais aponta para uma vida desleixada ou indiferente à santificação. A justificação não anula a santificação. Cristo removeu a culpa condenatória do Seu povo, mas não eliminou instantaneamente a presença da corrupção remanescente nesta vida. Pelo contrário, o mesmo Cristo que justifica também santifica. 

    A obra da redenção não consiste apenas em livrar o pecador do inferno, mas em conformá-lo progressivamente à imagem do próprio Filho. Por isso Cristo ora ao Pai: “Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade” (João 17.17). A santificação ocorre mediante a ação do Espírito Santo por meio da Palavra de Deus, mortificando progressivamente o pecado na vida do crente. E a Escritura declara solenemente: “segui a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor” (Hebreus 12.14). Isso não significa salvação por obras, mas demonstra que a fé salvadora jamais permanece sozinha ou estéril. O Cristo que remove a culpa também transforma aqueles que verdadeiramente pertencem a Ele. 

E isso somente é possível porque o Mediador é: verdadeiro homem e verdadeiro Deus. Pois, como homem, representa Seu povo e, como Deus, Sua obra possui valor infinito e perfeita eficácia . Assim entendemos por qual motivo Cristo não corrigiu a afirmação dos escribas quando disseram: “Quem pode perdoar pecados, senão Deus?” (Marcos 2.7). Pelo contrário, Ele confirma Sua autoridade divina exatamente ao realizar o milagre diante deles. A divindade de Cristo é indispensável para o evangelho porque somente Deus pode salvar plenamente. Somente Deus possui vida em Si mesmo. Somente Deus pode satisfazer perfeitamente a justiça divina, vencer plenamente o pecado, a morte, Satanás e o próprio juízo. Nenhuma mera criatura possuiria, em seu próprio ser, dignidade, poder ou perfeição suficientes para realizar redenção eterna.

   Tudo isso destrói completamente qualquer tentativa de reduzir Cristo a mero mestre moral, filósofo religioso ou simples exemplo ético. Se o problema fundamental do homem fosse apenas ignorância, bastaria ensino. Se fosse mera falta de informação espiritual, bastariam instruções morais. Entretanto, a Escritura descreve a condição humana em termos infinitamente mais graves. O homem encontra-se morto em delitos e pecados, culpado diante da justiça divina, escravizado pela corrupção do pecado e debaixo da ira santa de Deus. O problema humano não é apenas intelectual, mas moral, espiritual e jurídico. Por isso era necessária verdadeira expiação. O pecado exigia condenação, e a justiça divina precisava ser satisfeita.

    Entretanto, a morte de Cristo não representa derrota. A cruz aparentava vergonha, fraqueza e triunfo das trevas. Aos olhos humanos, parecia o colapso do Messias prometido. Contudo, precisamente ali consumava-se a vitória decretada por Deus desde a eternidade. Aquilo que parecia triunfo satânico tornou-se exatamente o instrumento de sua ruína definitiva. Como já vimos anteriormente ao tratar de Gênesis 3.15, o Descendente da mulher pisaria a cabeça da serpente. Na cruz, Cristo vence o pecado, derrota a morte, despoja Satanás e triunfa sobre o próprio juízo que pairava sobre Seu povo. O Redentor sofre, mas por meio do Seu sofrimento destrói o poder daquele que tinha o império da morte. A cabeça da serpente é esmagada.

    E a confirmação pública, histórica e definitiva dessa vitória é a ressurreição. A ressurreição não é detalhe secundário do evangelho, mas elemento indispensável da fé cristã. Paulo afirma categoricamente: “e, se Cristo não ressuscitou, é vã a nossa fé” (1 Coríntios 15.17). Ao ressuscitar o Filho, o Pai declara publicamente a perfeita aceitação de Sua obra expiatória. A ressurreição confirma Sua vitória sobre a morte, manifesta Sua justiça perfeita e assegura infalivelmente a redenção final dos santos.

    Cristo não apenas morreu. Ele ressuscitou corporalmente. E isso nao pode ser colocado em segundo plano. A redenção cristã não consiste em fuga espiritual da matéria ou abandono da criação, mas na redenção do homem inteiro. O mesmo Cristo que assumiu verdadeira carne, morreu corporalmente e foi sepultado, também ressuscitou corporalmente. A tumba ficou vazia. O corpo não permaneceu no sepulcro. Isso conecta-se diretamente com tudo aquilo que vimos anteriormente acerca da criação, da encarnação e da restauração final de todas as coisas. O Deus que criou o mundo material não abandonará Sua criação ao caos definitivo, mas a restaurará plenamente em Cristo.

Por isso a ressurreição inaugura aquilo que a Escritura chama de nova criação. Paulo declara que Cristo é “as primícias dos que dormem” (1 Coríntios 15.20). Ou seja, Sua ressurreição não é evento isolado, mas garantia da futura ressurreição gloriosa de todo o Seu povo. O Cristo ressurreto é o início da consumação final da redenção. (VEJA NOTA DE FIM SOBRE FUNDAMENTAÇÃO HISTÓRICA)

A obra de Cristo, portanto, não trata apenas de um perdão abstrato ou de consolo religioso subjetivo. Ela envolve reconciliação verdadeira com Deus, justificação diante do tribunal divino, vitória sobre a morte, derrota do reino das trevas, santificação progressiva e glorificação futura. E tudo isso foi realizado não pelo esforço humano, mérito religioso ou capacidade moral do homem, mas exclusivamente pela obra perfeita do Mediador.

Por isso o evangelho não anuncia primariamente aquilo que o homem deve fazer por Deus, mas aquilo que Deus realizou em Cristo para salvar pecadores.

E isso nos conduz naturalmente ao próximo grande tema quando trataremos sobre a aplicação da redenção: chamado eficaz, regeneração, conversão, fé, arrependimento, justificação, adoção, santificação e sobre a perseverança dos santos.

Rev. Julio Pinto

Nota de fim:
A própria argumentação de Paulo em 1 Coríntios 15 demonstra que a ressurreição de Cristo não era apresentada pelos apóstolos como mito religioso, linguagem simbólica ou experiência subjetiva interna. Paulo escreve justamente para confrontar alguns em Corinto que negavam a ressurreição dos mortos. E, para responder a isso, ele não apela a especulações filosóficas, mas a testemunhas históricas. Ele afirma que Cristo apareceu a Cefas, aos doze, depois “a mais de quinhentos irmãos de uma só vez, dos quais a maioria sobrevive até agora” (1 Coríntios 15.6), além de Tiago e dos demais apóstolos. O argumento é extremamente forte em termos históricos e apologéticos. Paulo escreve como quem diz implicitamente: “Vocês querem verificar? Muitas dessas testemunhas ainda estão vivas. Perguntem a elas.” Isso seria um argumento suicida se a ressurreição fosse mera invenção facilmente refutável publicamente.

Os próprios evangelhos seguem a mesma linha ao enfatizar repetidamente as testemunhas da ressurreição, os encontros corporais com Cristo ressurreto, o túmulo vazio e o contato físico com o Senhor ressuscitado. Entretanto, muitos céticos modernos descartam essas narrativas como construções fantasiosas posteriores simplesmente por seu conteúdo sobrenatural. O problema dessa abordagem é que ela frequentemente ignora até mesmo fontes históricas externas ao cristianismo primitivo.

Um exemplo importante é Flavius Josephus, historiador judeu do primeiro século ligado ao contexto romano e não adepto da fé cristã. Em sua obra Antiguidades Judaicas (XVIII.3.3), o texto tradicional preservado afirma acerca de Cristo: “ἐφάνη γὰρ αὐτοῖς τρίτην ἔχων ἡμέραν πάλιν ζῶν”, expressão que literalmente é traduzida como: “pois apareceu a eles novamente vivo ao terceiro dia”. Certamente o texto é claro. E, dada a clareza das letras, céticos e leituras mais liberais sempre levantarão qualquer possibilidade de contestação textual, interpolação ou reinterpretação semântica para desvirtuar o maior dos milagres proclamados pelo cristianismo primitivo: a ressurreição. Ainda assim, permanece amplamente reconhecido que Josephus menciona Jesus como personagem histórico, Sua condenação sob Pôncio Pilatos e a continuidade do movimento de Seus seguidores após Sua morte, o que, no mínimo, confirma o impacto histórico imediato da proclamação cristã da ressurreição no primeiro século.  

Além disso, o próprio testemunho histórico do martírio apostólico reforça a seriedade da proclamação da ressurreição. Não se trata de uma tradição sustentada por conveniência social, ganho político ou benefício pessoal. Os primeiros proclamadores do evangelho enfrentaram perseguição, prisão e morte precisamente por afirmarem que Cristo ressuscitou dos mortos. A pergunta retórica permanece poderosa: quem, em sã consciência, sustentaria uma mentira até o ponto de perder a própria vida, sem qualquer vantagem terrena evidente? Os apóstolos não apenas pregaram a ressurreição, mas viveram e morreram por ela.

E não foram apenas os doze. A tradição histórica mais ampla do cristianismo primitivo aponta para uma comunidade apostólica e missionária que sofreu oposição severa em diferentes regiões do Império Romano, justamente por insistir na proclamação central de que Jesus está vivo. Esse padrão de testemunho até o martírio, longe de sugerir fraude consciente, reforça a convicção interna e pública de que a ressurreição não era invenção, mas realidade proclamada como fato histórico.

A ressurreição, portanto, não surge nas Escrituras como linguagem mística desvinculada da história, mas como acontecimento proclamado publicamente, sustentado por testemunhas e apresentado como evento objetivo ocorrido no espaço e no tempo.