Quando a Tradição e o Pragmatismo Confrontam a Revelação

Um dos erros mais comuns entre os cristãos consiste em analisar determinadas práticas apenas pela intenção pessoal de quem participa delas. Frequentemente se ouve: “Eu não estou adorando santos”, “eu não estou adorando ídolos”, “eu não estou praticando uma religião falsa”. Entretanto, a questão bíblica é mais profunda do que aquilo que o indivíduo afirma estar fazendo. A pergunta correta não é apenas o que alguém pretende com determinada prática, mas se Deus autoriza Seu povo a manter comunhão deliberada com costumes, celebrações e comportamentos cuja origem, significado ou exercício se encontram em desacordo com Sua vontade revelada.

Esse princípio aparece claramente nas advertências apostólicas acerca das coisas sacrificadas aos ídolos. Em 1Coríntios 10, Paulo não discute apenas a intenção dos participantes. O apóstolo reconhece que o ídolo nada é em si mesmo, mas afirma que os sacrifícios dos pagãos são oferecidos aos demônios e não a Deus. Por isso conclui: “não quero que vos torneis participantes com os demônios” (1Co 10.20). O problema não estava apenas no ato externo de culto, mas na comunhão que aquele ato representava.

O contexto imediato da passagem demonstra que Paulo está construindo seu argumento a partir da própria natureza da comunhão pactual. Antes de falar dos sacrifícios pagãos, ele menciona a Ceia do Senhor e pergunta: "Porventura o cálice da bênção que abençoamos não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é a comunhão do corpo de Cristo?" (1Co 10.16). O raciocínio é simples e profundo. Participar da mesa do Senhor não é um ato meramente externo; é uma expressão visível de comunhão com Cristo. Da mesma forma, participar conscientemente de uma mesa associada à idolatria também não é um ato religiosamente neutro. Por isso Paulo conclui: "Não podeis beber o cálice do Senhor e o cálice dos demônios; não podeis ser participantes da mesa do Senhor e da mesa dos demônios" (1Co 10.21). O apóstolo não discute apenas intenções individuais. Ele discute a incompatibilidade objetiva entre duas formas de comunhão. Seu argumento não se limita ao culto pagão do primeiro século. O princípio permanece: o povo de Deus não deve manter comunhão voluntária com aquilo que concorre contra a exclusiva honra devida ao Senhor.

A mesma preocupação aparece no Concílio de Jerusalém. Quando os apóstolos rejeitaram a imposição da circuncisão aos gentios, não ensinaram uma liberdade sem limites. Pelo contrário. Ordenaram que os convertidos se abstivessem das contaminações dos ídolos, da prostituição, dos animais sufocados e do sangue (At 15.20,29).

É particularmente significativo que a proibição do sangue tenha sido reafirmada. Tal mandamento não surgiu na Lei de Moisés. Sua origem remonta à aliança estabelecida com Noé após o dilúvio, quando Deus declarou: “Carne, porém, com sua vida, isto é, com seu sangue, não comereis” (Gn 9.4). Trata-se, portanto, de uma ordenança anterior à nação de Israel e reafirmada pelos apóstolos para a igreja gentílica.

A própria estrutura da decisão apostólica, em Atos, merece atenção. O Concílio de Jerusalém foi convocado para responder à pergunta sobre quais aspectos da Lei mosaica deveriam ser impostos aos gentios convertidos. Se a proibição do sangue fosse meramente uma ordenança cerimonial judaica destinada a desaparecer juntamente com as demais sombras da antiga aliança, este teria sido precisamente o momento para deixá-la de lado. Entretanto, ocorreu o oposto. Enquanto a circuncisão foi rejeitada como exigência para os gentios, a abstinência do sangue foi explicitamente reafirmada. Isso demonstra que os apóstolos distinguiram entre aquilo que pertencia às sombras temporárias da antiga administração e aquilo que continuava expressando princípios válidos para a igreja de Cristo. O decreto apostólico não cria uma nova obrigação; ele reafirma uma exigência que já havia sido estabelecida pelo próprio Deus muito antes de Moisés.

A decisão apostólica revela um princípio que frequentemente é ignorado em nossos dias. Os apóstolos não apenas rejeitaram a imposição da circuncisão aos gentios; também reafirmaram a necessidade de obediência àquilo que Deus continuava exigindo de Seu povo. O mesmo princípio que levou os apóstolos a reafirmar a proibição das contaminações idólatras e do sangue deve governar todas as demais questões da vida cristã:

A igreja não possui autoridade para transformar em indiferente aquilo que Deus proibiu, nem para perpetuar como obrigação religiosa aquilo que Deus declarou cumprido em Cristo.

A liberdade cristã não autoriza a desobediência, assim como não autoriza a restauração de sombras que encontraram seu cumprimento na obra consumada do Redentor.

Esse princípio revela que a liberdade cristã jamais pode ser usada como justificativa para ignorar mandamentos divinos. Quando Deus fala claramente, a obediência deve prevalecer sobre a tradição, sobre os costumes populares e sobre os argumentos da conveniência cultural.

É precisamente nesse ponto que devem ser examinadas celebrações como as festas juninas, o carnaval e até mesmo a observância religiosa da Páscoa.

 

As festas juninas

As festas juninas surgiram historicamente ligadas à veneração de João Batista, Antônio e Pedro.[i] Embora muitos tentem reduzi-las a simples manifestações folclóricas, culturais, sua origem permanece inseparavelmente vinculada ao calendário religioso romano e ao culto prestado a personagens que passaram a receber honras incompatíveis com a simplicidade do culto cristão estabelecido nas Escrituras. O problema não reside apenas na existência de elementos culturais agregados ao longo dos séculos, mas no fato de que tais celebrações permanecem identificadas com festividades originalmente dedicadas a figuras que passaram a ocupar lugar indevido na devoção religiosa popular. Ou seja, idolatria.

 

O carnaval

O carnaval, por sua vez, está ligado historicamente ao calendário litúrgico que antecede a quaresma. Seu desenvolvimento cultural tornou-se marcado por excessos morais, sensualidade, embriaguez, uso de entorpecentes e comportamentos frontalmente incompatíveis com a santidade exigida dos servos de Deus. Ainda que alguém alegue participar apenas dos aspectos culturais da festividade, permanece a questão sobre a legitimidade de um cristão associar-se voluntariamente a uma celebração cuja identidade histórica e prática está tão profundamente ligada às obras da carne condenadas pelas Escrituras.

Alguns procuram justificar sua participação alegando propósitos evangelísticos. Argumentam que frequentam desfiles, blocos ou ambientes característicos do carnaval para pregar o evangelho e alcançar pessoas que dificilmente estariam presentes em outros contextos. Ainda que tal motivação possa ser sincera em muitos casos, a questão continua sendo: O fim pretendido santifica o meio empregado?

As Escrituras não apenas nos ordenam proclamar a verdade, mas também regulam a maneira pela qual devemos fazê-lo. O fato de um ambiente oferecer oportunidade de evangelização não significa necessariamente que o cristão deva inserir-se em seu contexto de celebração e identificação. Afinal, ninguém defenderia a participação em um ritual idólatra sob o argumento de que ali existem pessoas necessitadas de ouvir o evangelho.

A pergunta, portanto, não é se existem pecadores no carnaval que precisam ser alcançados - certamente existem. A pergunta é se a presença do cristão em um ambiente historicamente marcado pela exaltação da sensualidade, da embriaguez e de diversas obras da carne constitui um meio legítimo e compatível com a santidade que Deus requer de Seu povo. O chamado bíblico é para que a igreja esteja no mundo sem participar das obras infrutíferas das trevas, antes expondo-as e reprovando-as (Ef 5.11).

Mas ainda existe uma terceira celebração que merece nossa inteira consideração: a observância religiosa da Páscoa pela igreja.

 

Páscoa

Diferentemente das festas juninas e do carnaval, a Páscoa do Antigo Testamento foi instituída pelo próprio Deus. Entretanto, justamente por ter sido uma instituição divina, possuía um propósito específico na história da redenção. Ela não era o fim em si mesma. Era uma sombra que apontava para Cristo.

O cordeiro pascal, o sangue aplicado nos umbrais das portas, a libertação de Israel da servidão egípcia e toda a cerimônia pascal anunciavam antecipadamente a obra redentora do Messias. Por isso Paulo declara: “Cristo, nosso Cordeiro pascal, foi imolado” (1Co 5.7). Quando a realidade chegou, a sombra cumpriu sua função. Quando o verdadeiro Cordeiro de Deus foi sacrificado, a antiga figura alcançou seu propósito.

Essa relação entre sombra e realidade constitui um dos temas centrais da teologia do Novo Testamento. O autor da Epístola aos Hebreus afirma que a Lei possuía "sombra dos bens vindouros" (Hb 10.1), enquanto Paulo declara que as festas, luas novas e sábados cerimoniais eram "sombras das coisas que haviam de vir; porém o corpo é de Cristo" (Cl 2.17). A linguagem apostólica é inequívoca. As instituições cerimoniais não possuíam finalidade permanente em si mesmas. Sua função era apontar para a obra redentora que seria realizada pelo Messias. Uma vez consumada essa obra, a permanência das sombras deixa de possuir função redentivo-pedagógica. A igreja não vive mais na expectativa do cumprimento, mas na realidade do cumprimento realizado em Cristo.

É precisamente por essa razão que o Novo Testamento não ordena à igreja a continuidade da festa da Páscoa. Em seu lugar, Cristo instituiu a Ceia do Senhor como memorial permanente da Nova Aliança. A igreja apostólica perseverou no “partir do pão”, mas não recebeu mandamento para perpetuar anualmente a antiga celebração pascal nem para transformá-la em festividade do calendário cristão.

Essa mesma consideração alcança a prática cada vez mais comum de algumas igrejas realizarem anualmente um chamado "culto da ressurreição". Evidentemente, a ressurreição de Cristo ocupa lugar central na fé cristã. Sem ela, nossa pregação seria vã e nossa fé inútil (1Co 15.14). Contudo, justamente por sua centralidade, a ressurreição não foi confiada pela Escritura a uma única data do calendário eclesiástico, mas constitui o fundamento permanente da adoração cristã. Cada Dia do Senhor é uma celebração da obra completa de Cristo, incluindo Sua morte, ressurreição, ascensão e reinado. A reunião da igreja no primeiro dia da semana já existe precisamente porque Cristo ressuscitou.

O mesmo princípio pode ser observado na própria Ceia do Senhor. Ao instituí-la, Cristo não determinou uma festividade anual para recordar Sua ressurreição, mas um memorial permanente para a igreja. Paulo afirma: "Porque todas as vezes que comerdes este pão e beberdes o cálice anunciais a morte do Senhor, até que ele venha" (1Co 11.26). À primeira vista, o texto enfatiza a morte de Cristo. Contudo, a própria declaração apostólica abrange toda a obra redentora do Salvador. Anunciar Sua morte pressupõe Sua encarnação, pois Cristo não poderia morrer sem primeiro ter assumido nossa natureza humana. Pressupõe Sua vida perfeita e obediente, pois Sua morte foi sacrificial e substitutiva. Pressupõe Sua ressurreição, pois somente um Salvador vivo pode ser anunciado pela igreja. E pressupõe Sua ascensão e exaltação, pois Paulo afirma que Ele virá novamente. O Cristo cuja morte anunciamos na Ceia é o mesmo Cristo que encarnou, viveu, sofreu, morreu, ressuscitou, ascendeu aos céus e voltará em glória para julgar vivos e mortos.

O problema, portanto, não está em pregar sobre a ressurreição, nem em enfatizar sua importância. O problema surge quando se atribui a uma determinada data do ano uma relevância religiosa especial que o Novo Testamento jamais atribuiu. Nesse caso, ainda que involuntariamente, cria-se uma distinção entre um domingo comum e um suposto "domingo da ressurreição", como se a igreja necessitasse reservar uma ocasião especial para celebrar aquilo que já constitui a razão de ser de todos os seus cultos.

Além disso, tal prática frequentemente acaba funcionando como uma adaptação protestante da antiga festividade pascal. Embora o nome tenha sido alterado e certos elementos tenham sido removidos, permanece a lógica de reservar anualmente uma ocasião religiosa especial para destacar um evento que o Novo Testamento distribui por toda a vida de culto da igreja. Não se trata de negar a ressurreição, mas precisamente de afirmar sua grandeza. A ressurreição é importante demais para ficar confinada a um dia do ano. Ela pertence a todos os cultos, a todos os domingos e a toda a vida da igreja.

Se a morte e a ressurreição de Cristo já encontram sua expressão memorial permanente na Ceia do Senhor e sua celebração semanal no Dia do Senhor, a criação de uma celebração anual especial carece de fundamento apostólico. A pergunta não é se a ressurreição deve ser celebrada. Ela deve. A pergunta é se Cristo ou Seus apóstolos instituíram um dia anual para essa celebração. E sobre isso o Novo Testamento permanece em silêncio. Onde a Escritura não institui dias santos, a igreja não possui autoridade para instituí-los.

Transformar a Páscoa em uma observância religiosa da igreja significa atribuir continuidade cultual àquilo que Cristo consumou. Significa recolocar diante dos olhos da igreja uma sombra cuja função já foi plenamente cumprida. A cruz não necessita de complementos simbólicos retirados da antiga administração, nem de uma roupagem evangélica aplicada ao calendário sacramental e litúrgico católico. A realidade chegou. O tipo encontrou seu antítipo. A figura encontrou seu cumprimento.

Retornar às sombras após a manifestação da realidade é diminuir, ainda que involuntariamente, a glória da obra consumada de Cristo. É agir como alguém que, tendo o próprio Sol diante de si, insiste em contemplar a sombra projetada no chão. É reconstruir aquilo que o próprio Deus declarou consumado em Seu Filho. É, em certo sentido, lançar pedras contra a cruz, como se a suficiência do sacrifício de Cristo ainda necessitasse da permanência das figuras que apenas o anunciavam antecipadamente.

 

Desfecho

O que emerge de todos esses exemplos é um princípio permanente: o povo de Deus não deve buscar maneiras de aproximar-se daquilo que o Senhor proibiu, nem procurar restaurar aquilo que o Senhor declarou cumprido. A igreja não foi chamada para negociar os mandamentos divinos nem para conservar as sombras da antiga aliança. Foi chamada para viver em submissão à Palavra de Deus e na suficiência da obra consumada de Cristo.

Sob essa perspectiva, a participação em celebrações cuja origem, significado ou prática permanecem vinculados à veneração religiosa, à idolatria ou a instituições cerimoniais já cumpridas em Cristo deve ser examinada com extremo cuidado. A questão não é meramente histórica, cultural ou tradicional. A questão é espiritual. O cristão deve perguntar não apenas se determinada atividade lhe parece inocente, mas se ela promove uma comunhão que honra a Deus e preserva um testemunho coerente diante da igreja e do mundo.

As Escrituras jamais apresentam a liberdade cristã como autorização para negociar princípios divinos. Ao contrário. A verdadeira liberdade consiste em servir a Deus sem o jugo das tradições, ou pragmatismo humanos, mas também sem utilizar a graça como pretexto para a desobediência. O mesmo Senhor que nos libertou da condenação do pecado continua chamando Seu povo à santidade.

Por isso, quando o crente se depara com práticas ligadas à idolatria, com costumes oriundos do falso culto ou mesmo com mandamentos divinos que a cultura moderna considera irrelevantes, sua pergunta fundamental não deve ser: “Até onde posso ir sem pecar?”. A pergunta bíblica é outra: “Como posso honrar ao Senhor com uma obediência sincera e sem reservas?”.

É esse espírito que governa tanto a advertência de Paulo aos coríntios quanto a decisão apostólica de Jerusalém. Deus continua requerendo de Seu povo não apenas a rejeição dos ídolos, mas também uma vida marcada pela separação do erro, pela obediência aos Seus mandamentos e pela confiança exclusiva na suficiência da obra consumada de Cristo.

 

Rev. Júlio Pinto

 

 

---

[i] https://www.folhabv.com.br/variedades/cultura/os-santos-das-festas-juninas-sao-joao-batista-o-santo-que-inspirou-os-arraiais-pelo-brasil/

TEMA 50: O DIA DO SENHOR

  “E, havendo Deus terminado no dia sétimo a sua obra, que fizera, descansou nesse dia de toda a sua obra que tinha feito. E abençoou Deus o dia sétimo e o santificou; porque nele descansou de toda a obra que, como Criador, fizera.” (Gn 2.2-3)

 “Do céu lhes fizeste ouvir a tua voz; deste-lhes juízos retos, leis verdadeiras, estatutos e mandamentos bons. O teu santo sábado lhes fizeste conhecer...” (Ne 9.13-14)

 “Achei-me em espírito, no dia do Senhor...” (Ap 1.10)

 

Entre todas as instituições divinas relacionadas ao culto e à vida do povo de Deus, poucas foram tão debatidas ao longo da história da igreja quanto o Dia do Senhor. Alguns sustentam que o quarto mandamento foi completamente abolido na Nova Aliança. Outros defendem que nenhuma mudança ocorreu entre a observância judaica do sábado e a prática cristã posterior. Há ainda aqueles que tratam a separação de um dia para Deus como mera tradição eclesiástica sem fundamento moral permanente.

 As Escrituras, porém, apresentam um caminho diferente.

 O princípio de um dia separado para Deus não nasce no Sinai, mas na criação. Posteriormente, esse princípio é formalmente revelado e incorporado à Lei Moral por intermédio de Moisés. Finalmente, com a ressurreição de Cristo, o povo de Deus passa a reunir-se no primeiro dia da semana, celebrando não apenas a criação original, mas a nova criação inaugurada pelo Redentor.

Alguns aspectos relacionados à reunião pública da igreja, à comunhão dos santos e aos meios de graça já foram amplamente desenvolvidos nos Temas 45 e 46. Da mesma forma, questões relacionadas à autoridade de Cristo sobre o culto e os limites da autoridade eclesiástica foram tratadas nos Temas 44 e 47. Nosso objetivo aqui será concentrar-nos especificamente na doutrina do Dia do Senhor, em seu fundamento bíblico, desenvolvimento histórico-redentivo e significado para a igreja da Nova Aliança.

 

1. O fundamento criacional do dia santo

 A primeira referência bíblica ao dia santo não aparece em Israel. Não aparece em Moisés. Não aparece no Sinai. Ela aparece na própria criação. Moisés registra: “E abençoou Deus o dia sétimo e o santificou...” (Gn 2.3). O texto é extremamente significativo porque antecede: 

• a queda;
• a formação de Israel;
• a aliança mosaica;
• toda distinção cerimonial posterior.

 Antes mesmo da existência de um povo pactual organizado, Deus já havia estabelecido um padrão temporal para a humanidade.

 Seis dias de trabalho.

Um dia separado para Deus.

 O descanso divino não deve ser entendido como fadiga. Afinal de contas, Deus Todo-Poderoso não se cansa. O descanso tão somente representa a conclusão da obra criadora e o estabelecimento de um padrão para Suas criaturas.

Esse fato possui enorme importância teológica. O princípio de um dia santo não surge de uma necessidade cultural, nacional ou cerimonial. Ele nasce da própria ordem criada por Deus.

Por essa razão, a tradição reformada historicamente reconheceu que o fundamento do Dia do Senhor é criacional antes de ser implementado como código de lei por meio de Moisés. A partir disso, não podemos entender o sábado apenas como um código legal restrito à nação de Israel e posteriormente abolido na Nova Aliança. Tampouco podemos reduzi-lo a uma simples norma civil ou cerimonial. Seu fundamento repousa na própria ordem criada por Deus, razão pela qual o princípio de um dia separado para o Senhor permanece relevante para o Seu povo em todas as épocas da história da redenção.

 

2. O Sinai não criou o sábado, mas o revelou

 Ao chegarmos ao quarto mandamento encontramos a ordem: “Lembra-te do dia de sábado, para o santificar.” (Êx 20.8). A expressão “Lembra-te” merece atenção. Ela aponta para uma realidade cujo fundamento já existia anteriormente.

Contudo, isso não significa que toda a humanidade possuísse, desde Adão, o mesmo grau de revelação positiva e explícita que posteriormente seria entregue a Israel. O próprio Neemias esclarece essa questão: “O teu santo sábado lhes fizeste conhecer...” (Ne 9.14).

Precisamos valorar em muito a fala de Neemias. Ele reconhece que Deus concedeu ao Seu povo um conhecimento especial, explícito e pactual do sábado por intermédio de Moisés. Portanto, o Sinai não cria o princípio moral do dia santo. O Sinai o revela formalmente. O Sinai o incorpora à Lei Moral escrita. O Sinai o regulamenta para o povo da aliança.

Essa compreensão harmoniza-se perfeitamente com o ensino de Paulo: “Estes mostram a norma da lei gravada no seu coração...” (Rm 2.15). Assim como os demais princípios da Lei Moral possuíam raízes anteriores à sua codificação mosaica, também o princípio do dia santo já estava presente na ordem criada por Deus.O que ocorre no Sinai é uma ampliação e formalização dessa revelação.

Por isso, o fundamento do quarto mandamento não é a saída do Egito, não é uma cerimônia levítica, não é uma sombra tipológica. O próprio Decálogo remete novamente à criação: “Porque, em seis dias, fez o SENHOR os céus e a terra...” (Êx 20.11).

 

3. Emaús e a inauguração do Dia do Senhor

 Nos Temas anteriores já demonstramos que a igreja apostólica passou a reunir-se regularmente no primeiro dia da semana. Entretanto, existe um episódio particularmente significativo que merece atenção especial.

Na última Páscoa celebrada com Seus discípulos, Cristo instituiu a Ceia do Senhor em substituição ao antigo rito pascal. Naquela ocasião declarou: “Porque vos digo que, desde agora, não mais beberei do fruto da videira, até que venha o reino de Deus.” (Lc 22.18). A Ceia foi estabelecida no contexto da inauguração do Reino.

Após Sua ressurreição, no próprio primeiro dia da semana, encontramos o conhecido episódio dos discípulos no caminho de Emaús. Primeiramente, Cristo lhes expõe as Escrituras: “E, começando por Moisés, discorrendo por todos os Profetas, expunha-lhes o que a seu respeito constava em todas as Escrituras.” (Lc 24.27). Posteriormente: “Tomando ele o pão, abençoou-o e, tendo-o partido, lhes deu.” (Lc 24.30). A linguagem empregada por Lucas é a mesma utilizada na instituição da Ceia. Veja: “E, tomando um pão, tendo dado graças, o partiu...”. (Lc 22.19). Essa é o mesmo tipo de linguagem utilizada para expressar o momento da ceia em outros textos do NT.

“Enquanto comiam, tomou Jesus um pão, e, abençoando-o, o partiu, e o deu aos discípulos, dizendo: Tomai, comei; isto é o meu corpo.” (Mt 26.26)

“E perseveravam na doutrina dos apóstolos e na comunhão, no partir do pão e nas orações.” (At 2.42)

“No primeiro dia da semana, estando nós reunidos com o fim de partir o pão...” (Atos 20.7)

“Porventura, o cálice da bênção que abençoamos não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é a comunhão do corpo de Cristo?” (1 Co 10:16)

 

 Percebam que é impossível ignorar a sequência apresentada.

1.  No primeiro dia da semana:
2. Cristo reunido com Seus discípulos;
3. expõe as Escrituras;
4. parte o pão.

 

Além disso, Lucas registra que foi precisamente naquele momento que “se lhes abriram os olhos” (Lc 24.31). O texto não apresenta o reconhecimento ocorrendo durante a caminhada nem imediatamente após a exposição das Escrituras, mas no contexto do partir do pão. Logo em seguida os discípulos recordam como seus corações ardiam enquanto Cristo lhes expunha as Escrituras (Lc 24.32). Palavra e partir do pão aparecem novamente unidos em uma mesma cena, ambos ministrados pelo próprio Cristo ressurreto; e ambos no primeiro dia da semana, domingo, o dia da ressurreição.

A partir desse momento, a igreja passará a reunir-se regularmente nesse mesmo dia para ouvir a Palavra e participar da comunhão do corpo de Cristo.

Não se trata de uma mudança arbitrária promovida pelos apóstolos.

É o próprio Senhor ressurreto conduzindo Seu povo à realidade da nova criação.

 

4. O Dia do Senhor e os meios de graça

 A relação entre o Dia do Senhor e os meios de graça já foi amplamente desenvolvida nos Temas 45 e 46.

 Ali vimos:

• o dever de congregar (Hb 10.24-25);
• a comunhão dos santos;
• a centralidade do culto público;
• a administração da Ceia do Senhor;
• a edificação mútua do corpo de Cristo.

 

Por essa razão não repetiremos aqui toda a argumentação anteriormente apresentada.

Basta observar que a prática apostólica, a partir do exemplo de Cristo, demonstra que o primeiro dia da semana tornou-se o momento ordinário da reunião da igreja.

Lucas registra: “No primeiro dia da semana, estando nós reunidos com o fim de partir o pão...” (At 20.7); Paulo emenda: “No primeiro dia da semana, cada um de vós ponha de parte...” (1Co 16.2); João assinala: “Achei-me em espírito, no dia do Senhor...” (Ap 1.10).

A expressão utilizada por João demonstra que o primeiro dia da semana já possuía identidade própria entre as igrejas.

Era o Dia do Senhor.

O dia especialmente dedicado ao culto cristão.

Esse entendimento é reforçado também pelo desenvolvimento histórico-linguístico do termo. Na tradição latina, especialmente na Vulgata de Jerônimo, a expressão grega kyriakē hēmera (Ap 1.10) é traduzida como dies dominicus, literalmente “dia do Senhor”. A partir desse uso consolidado, o primeiro dia da semana passou a ser identificado na prática da igreja como o “dia dominical”, termo que evoluiu nas línguas modernas para “domingo” (do latim dies dominicus, “dia do Senhor”). Assim, não se trata de uma designação posterior desvinculada do texto bíblico, mas de uma continuidade histórica da compreensão eclesiástica de que o “dia do Senhor” de Apocalipse 1.10 corresponde ao primeiro dia da semana, já observado como dia regular de reunião e culto pelas igrejas apostólicas.

 

5. Obras de necessidade e misericórdia

Uma das maiores distorções históricas relacionadas ao dia santo foi o legalismo farisaico. Os líderes religiosos haviam transformado o mandamento divino em um sistema sufocante de proibições humanas. Cristo combateu repetidamente esse erro. Quando Seus discípulos colheram espigas no sábado, Jesus respondeu: “O Filho do Homem é senhor do sábado.” (Mt 12.8). Em outra ocasião afirmou: “Logo, é lícito, nos sábados, fazer o bem.” (Mt 12.12)

As curas realizadas por Cristo no sábado não representavam violação do mandamento. Representavam sua correta interpretação. O dia santo jamais foi instituído para impedir atos de misericórdia. Jamais foi instituído para impedir obras de necessidade. Jamais foi instituído para produzir sofrimento.

Ao contrário.

O sábado foi feito para benefício do homem. O princípio permanece válido para o Dia do Senhor. A separação do dia não elimina:

 

• atos de misericórdia e compaixão;
• cuidados relacionados à preservação da vida e da saúde;
• necessidades providenciais e inadiáveis da existência humana;
• serviços indispensáveis ao bem-estar público, especialmente os ligados à saúde, segurança e ordem social.

O que se proíbe é a transformação do dia santo em simples continuação da rotina comum.

 6. O Dia do Senhor como antecipação escatológica

 O Dia do Senhor não aponta apenas para trás, não nos faz recordar apenas a criação, nem apenas a ressurreição. Ele também aponta para frente. O autor de Hebreus nos mostra dizendo: “Portanto, resta um repouso para o povo de Deus.” (Hb 4.9).

Esse repouso definitivo ainda não foi plenamente alcançado. A igreja continua peregrina, continua enfrentando lutas, continua vivendo em um mundo caído. Mas cada Dia do Senhor funciona como uma antecipação do descanso futuro, assim como a Ceia antecipa as bodas do Cordeiro, o Dia do Senhor antecipa o descanso eterno da nova criação.

Por essa razão, a observância do Dia do Senhor nunca deve ser vista como mero dever externo. Ela é um sinal semanal da esperança cristã, pois em cada reunião da igreja proclama:

• Cristo ressuscitou.
• Cristo reina.
• Cristo voltará.
• E o descanso definitivo ainda nos aguarda.

 

Conclusão

 

1.       O Dia do Senhor não nasceu da tradição humana.

2.       Não nasceu da autoridade de concílios.

3.       Não nasceu de convenções eclesiásticas.

4.       Seu fundamento encontra-se na criação.

5.       Sua revelação foi formalizada no Sinai.

6.       Sua administração foi transformada pela ressurreição de Cristo.

7.       Sua observância foi praticada pela igreja apostólica.

8.       Sua consumação aponta para o descanso eterno prometido ao povo de Deus.

 

Por isso, ao reunir-se no Dia do Senhor, a igreja não apenas cumpre um mandamento. Ela celebra a criação, a redenção, a ressurreição, a nova criação. E antecipa, ainda que imperfeitamente, o glorioso descanso que aguarda todos aqueles que pertencem ao Senhor da Igreja.

 

 

 

Rev. Júlio Pinto

Devocional - Quando o Sentimento Cala a Sabedoria

  Mateus 7.6

"Não deis aos cães o que é santo, nem lanceis ante os porcos as vossas pérolas, para que não as pisem com os pés e, voltando-se, vos dilacerem."

Há momentos em que o coração deseja fazer algo que parece nobre, piedoso e até amoroso. Entretanto, nem tudo o que parece bondade é verdadeira sabedoria. As Escrituras nos ensinam que o amor cristão jamais deve ser separado do discernimento espiritual. Quando o bom senso é abandonado, a insensatez aflora; e quando os sentimentos assumem o governo da alma, a verdade bíblica passa a ser tratada como mera opinião, em vez de regra para a vida.

No contexto do Sermão do Monte, Jesus não está ensinando seus discípulos a desprezarem pessoas. O Senhor está ensinando que existe um tempo para falar e um tempo para silenciar; um tempo para insistir e um tempo para reconhecer que a insistência se tornou inútil. As "coisas santas" e as "pérolas" representam as preciosas verdades do Reino de Deus. Os "cães" e "porcos" simbolizam aqueles que, naquele momento, demonstram desprezo deliberado e hostilidade para com essas verdades.

O ensino de Cristo exige algo que muitas vezes nos falta: discernimento. Nem toda porta está aberta. Nem todo debate deve ser prolongado. Nem toda insistência é virtude. Há ocasiões em que continuar oferecendo aquilo que é santo a quem persistentemente o despreza não é demonstração de amor, mas falta de sabedoria.

O coração humano frequentemente resiste a essa verdade. Movidos por afeto, apego emocional ou pela esperança de mudar alguém por nossas próprias forças, insistimos onde Deus não nos mandou insistir. Continuamos investindo energia, tempo e emoções em situações que já evidenciaram rejeição consciente à verdade. Nesse ponto, os sentimentos passam a dirigir nossos passos, enquanto a Palavra de Deus permanece ignorada.

Mas há um outro lado dessa mesma advertência que também merece atenção. Nem sempre são apenas os que rejeitam a verdade que se deixam governar pelos sentimentos. Muitas vezes, aqueles que observam a situação de fora também são influenciados por emoções em vez de pelo discernimento bíblico.

Quando alguém rejeita a sã doutrina e passa a resistir à correção, é comum que surjam conflitos. A verdade confronta o erro, e o erro frequentemente responde com hostilidade. Não raramente, os que ensinam, exortam e defendem fielmente as Escrituras tornam-se alvo de críticas, acusações e rejeição. Entretanto, observadores superficiais tendem a enxergar apenas a reação emocional daquele que foi confrontado. Vendo sua tristeza, indignação ou ressentimento, concluem precipitadamente que o problema está em quem ensinou a verdade.

Assim, o sentimento passa a ocupar o lugar do juízo bíblico. Em vez de perguntarem: "O que as Escrituras ensinam sobre esta questão?", muitos perguntam apenas: "Quem parece mais ferido?". Em vez de examinarem se a doutrina apresentada é verdadeira, avaliam apenas o impacto emocional que ela produziu.

A própria defesa de Estêvão diante do Sinédrio ilustra perfeitamente essa realidade. Após percorrer a história da redenção e demonstrar como Israel repetidamente resistiu à revelação divina, ele concluiu sua mensagem com uma acusação contundente: "Homens de dura cerviz e incircuncisos de coração e de ouvidos, vós sempre resistis ao Espírito Santo; assim como fizeram os vossos pais, também vós o fazeis. Qual dos profetas não perseguiram vossos pais? Eles mataram os que anteriormente anunciavam a vinda do Justo, do qual vós agora vos tornastes traidores e assassinos" (At 7.51-52). Observe que o problema não estava na falta de clareza da mensagem, nem na ausência de testemunhas fiéis. Os profetas falaram da parte de Deus, mas foram rejeitados. A verdade foi proclamada, mas foi desprezada. E, em vez de se submeterem à Palavra, aqueles homens voltaram sua ira contra o mensageiro. A reação deles confirma o padrão denunciado por Jesus: quando o coração se endurece, não apenas rejeita as pérolas da verdade, mas frequentemente se levanta contra aqueles que as entregam.

Esse comportamento é natural dos ímpios. Os profetas foram rejeitados por denunciarem o pecado. Os apóstolos foram perseguidos por proclamarem a verdade. O próprio Cristo foi odiado porque sua luz expunha as trevas dos homens. Em todos esses casos, havia pessoas mais sensibilizadas pela reação dos rebeldes do que pela fidelidade daqueles que anunciavam a Palavra de Deus.

A advertência de Jesus nos ajuda a compreender essa realidade. Os que pisam as pérolas não se limitam a rejeitá-las. O texto afirma que podem voltar-se contra quem as oferece. O desprezo pela verdade frequentemente evolui para hostilidade contra os seus mensageiros. E aqueles que julgam apenas pelas emoções do momento acabam, muitas vezes sem perceber, tomando partido contra os que permanecem fiéis às Escrituras.

Isso não significa que todo mestre esteja automaticamente certo ou que toda crítica seja injusta. A própria Bíblia ordena que tudo seja examinado à luz da Palavra. Contudo, significa que a fidelidade à verdade não deve ser medida pela popularidade de quem a proclama nem pela reação emocional de quem a recebe. O padrão continua sendo a Escritura.

O coração não foi criado para governar a vida; foi criado para ser governado pela verdade de Deus. O conhecimento bíblico não foi dado apenas para informar o intelecto, mas para moldar os afetos, corrigir os desejos e ensinar o coração a amar aquilo que Deus ama e rejeitar aquilo que Deus rejeita.

Muitas dores poderiam ser evitadas se aprendêssemos essa lição. Quantas vezes pessoas são feridas porque ignoram advertências claras das Escrituras? Quantas vezes relacionamentos, projetos e até ministérios são conduzidos não pela sabedoria divina, mas pela insistência emocional? E quantas vezes homens e mulheres fiéis são injustamente rejeitados porque outros preferiram seguir a narrativa emocional dos que resistem à verdade, em vez de examinar cuidadosamente aquilo que Deus diz em Sua Palavra?

Cristo é o exemplo perfeito dessa sabedoria. Embora fosse a própria Verdade encarnada, nem sempre respondeu aos seus acusadores. Em diversas ocasiões, recusou-se a alimentar a incredulidade deliberada daqueles que não buscavam aprender, mas apenas atacar. Sua conduta não era falta de amor, mas perfeita submissão à vontade do Pai.

O discípulo de Cristo deve aprender a mesma lição. O coração encontra segurança não quando segue seus impulsos, mas quando se submete à Palavra de Deus. Sentimentos mudam; a verdade permanece. Emoções oscilam; a sabedoria divina permanece firme. Quando o conhecimento bíblico governa o coração, a vida é conduzida com discernimento. Quando o coração rejeita esse governo, a insensatez encontra espaço para florescer.

Que o Senhor nos conceda não apenas conhecimento da verdade, mas também a coragem de permanecer ao lado dela, mesmo quando isso significar desagradar aqueles que preferem seus sentimentos à voz das Escrituras.

Oração

Senhor, livra-nos da insensatez que nasce quando seguimos nossos próprios impulsos em vez da Tua Palavra. Dá-nos discernimento para agir com amor sem abandonar a sabedoria, e ensina-nos a submeter nossos sentimentos à verdade revelada nas Escrituras. Guarda-nos também de julgar segundo as aparências ou segundo as emoções dos homens. Que saibamos amar a verdade acima de nossas preferências e permanecer fiéis à Tua Palavra, ainda que isso nos custe incompreensão ou rejeição. Em nome de Jesus. Amém.

Rev. Júlio Pinto

De qual modo você dirige sua espiritualidade? Econômico, conforto ou esportivo?

Quando os discípulos perguntaram a Jesus por que Ele ensinava por parábolas, a resposta do Senhor revelou muito mais do que uma simples diferença entre crentes e incrédulos. Frequentemente, a atenção é direcionada para o aspecto profético do texto, onde Cristo cita Isaías e mostra que muitos ouviriam sem entender e veriam sem perceber (Mt 13.10-17). Entretanto, há um detalhe que merece atenção especial: os discípulos também não entendiam as parábolas.

A diferença não estava no fato de uns compreenderem imediatamente e outros não. Naquele momento, ninguém compreendia plenamente. A diferença estava na atitude diante da própria ignorância.

Os discípulos ouviram a parábola e reconheceram que não sabiam seu significado. Por isso perguntaram. Aproximaram-se de Cristo. Buscaram explicação. Admitiram sua limitação.

Os fariseus, por outro lado, possuíam uma postura completamente diferente. A falsa segurança produzida pelo orgulho religioso os impedia de reconhecer sua própria cegueira. Enquanto os discípulos diziam, em essência, "não entendemos, ensina-nos", os líderes religiosos agiam como quem já sabia tudo o que precisava saber.

A humildade abriu o caminho para o conhecimento. O orgulho fechou a porta da compreensão.

Podemos ver isso em outros lugares da Escritura.

Por meio do profeta Jeremias, Deus prometeu:

"Dar-vos-ei pastores segundo o meu coração, que vos apascentem com conhecimento e com inteligência" (Jr 3.15).

Observe que Deus não prometeu pastores que emocionariam o povo ou que produziriam experiências religiosas. A promessa era de pastores que alimentassem o rebanho com conhecimento.

O conhecimento da verdade sempre fez parte dos meios estabelecidos por Deus para a maturidade espiritual de seu povo.

Mas a responsabilidade não pertence apenas aos pastores.

O profeta Malaquias já afirmava: 

"Porque os lábios do sacerdote devem guardar o conhecimento, e da sua boca devem os homens procurar a instrução" (Ml 2.7).

Há duas responsabilidades complementares nesse texto.

Primeiro, o sacerdote deve possuir conhecimento suficiente para ensinar. Segundo, o povo deve procurar esse conhecimento.

O texto não apresenta um povo passivo. Não descreve pessoas acomodadas esperando que toda instrução lhes seja entregue sem esforço. Pelo contrário, afirma que os homens devem buscar a instrução.

A ignorância nunca foi apresentada na Escritura como uma virtude.

Talvez uma boa ilustração para isso esteja nos carros modernos.

Muitos veículos atuais oferecem diferentes modos de condução. Com o simples toque de um botão, o motorista pode escolher entre o modo econômico, o modo conforto e o modo esportivo.

Algo semelhante acontece na vida espiritual.

O crente econômico

O modo econômico foi projetado para gastar menos energia possível.

O motor responde de forma mais suave. O consumo é reduzido. O esforço é mínimo.

Infelizmente, muitos cristãos vivem assim.

Encontram um texto difícil e não investigam.

Ouvem uma doutrina que não compreendem e não perguntam.

Deparam-se com uma dúvida e simplesmente convivem com ela.

Não leem.

Não estudam.

Não consultam seus pastores.

Não buscam livros.

Não conversam com irmãos mais experientes.

Vão à igreja sem muito compromisso e com baixa frequência. 

Preferem permanecer na zona de conforto da ignorância.

Não se revoltam contra aquilo que não sabem.

Acomodam-se.

São como aqueles que escutam uma parábola e seguem adiante sem jamais perguntar o seu significado.

O crente conforto

O modo conforto oferece uma experiência intermediária.

Há algum envolvimento do motorista, mas sem grandes exigências.

Esse retrata o cristão que possui certo interesse pelo conhecimento.

Ele pergunta ocasionalmente.

Vai a igreja com maior frequência. 

Lê quando surge uma oportunidade.

Procura esclarecimentos quando o assunto lhe desperta curiosidade.

Existe desejo de aprender, mas não há grande intensidade.

Seu crescimento acontece, porém não lentamente como o econômico, mas também não usando todo seu potencial. 

Sua busca pelo conhecimento depende muito das circunstâncias.

Quando é conveniente, ele avança.

Quando exige mais dedicação, ele desacelera.

O crente esportivo

No modo esportivo, tudo muda.

A resposta do motor torna-se imediata.

O veículo consome mais combustível.

O desempenho é maximizado.

É evidente que há um custo maior, mas também há um resultado superior.

Assim é o cristão que não suporta permanecer na ignorância.

Quando encontra um texto difícil, ele investiga.

Não falta aos cultos, é frequente na igreja. 

Quando surge uma dúvida, ele pergunta.

Quando encontra uma aparente contradição, ele pesquisa.

Ele conversa com seus pastores.

Consulta comentários.

Compara Escritura com Escritura.

Lê bons livros.

Participa das oportunidades de ensino da igreja.

Não porque deseja exibir erudição, mas porque ama a verdade de Deus.

Ele sabe que a ignorância não é uma condição apropriada, mas um problema a ser combatido.

Foi exatamente essa postura que os discípulos demonstraram diante de Cristo.

Eles não compreenderam as parábolas, mas não permaneceram satisfeitos em não compreendê-las.

Aproximaram-se do Mestre.

Perguntaram.

Buscaram explicação.

E receberam mais luz.

A história da igreja mostra que todo crescimento espiritual significativo sempre esteve ligado a essa disposição humilde de aprender. Deus envia pastores para ensinar. Os ministros devem guardar o conhecimento. Mas o povo de Deus também deve procurá-lo diligentemente.

A pergunta, portanto, não é se sabemos tudo.

Nenhum cristão sabe.

A verdadeira pergunta é: o que fazemos quando descobrimos que não sabemos?

O discípulo humilde aproxima-se de Cristo e busca entendimento.

O orgulhoso finge que sabe.

O preguiçoso acomoda-se.

Mas o cristão maduro acelera sua busca pela verdade, porque sabe que conhecer a Deus mais profundamente vale muito mais do que o combustível gasto ao longo do caminho.

Rev. Julio Pinto 

TEMA 49 - O ESTADO E O MAGISTRADO CIVIL (PARTE III)

 10. O dever cristão de oração pelas autoridades

Se o magistrado civil é uma instituição estabelecida por Deus, segue-se naturalmente que a igreja possui responsabilidades espirituais para com aqueles que exercem a autoridade pública. Entre essas responsabilidades, destaca-se a oração. Paulo exorta: “Antes de tudo, pois, exorto que se use a prática de súplicas, orações, intercessões, ações de graças, em favor de todos os homens, em favor dos reis e de todos os que se acham investidos de autoridade, para que vivamos vida tranquila e mansa, com toda piedade e respeito.” (1Tm 2.1-2)

A força dessa exortação torna-se ainda mais evidente quando lembramos o contexto histórico em que foi escrita. Paulo não estava vivendo sob um governo cristão. Não havia um império comprometido com os valores do evangelho. Pelo contrário, o Império Romano tornava-se progressivamente, e cada vez mais, hostil à fé cristã, e o próprio Nero provavelmente ocupava o trono quando essa carta foi escrita.

Ainda assim, o apóstolo não ordena que a igreja amaldiçoe os governantes.

Não ordena que a igreja abandone a oração por eles.

Não ordena que a igreja os trate como se estivessem fora do alcance da providência divina.

A ordem é clara: orar. Orar para que Deus conceda sabedoria, para que a justiça prevaleça, para que a ordem seja preservada, para que a igreja possa cumprir sua missão sem impedimentos desnecessários.

Essa mesma realidade aparece no Antigo Testamento. Quando Judá foi levado para o exílio, o Senhor ordenou por intermédio de Jeremias: “Procurai a paz da cidade para onde vos desterrei e orai por ela ao Senhor; porque na sua paz vós tereis paz.” (Jr 29.7). Mesmo vivendo em Babilônia, o povo de Deus deveria buscar o bem comum da sociedade em que estava inserido. Essa orientação permanece válida para a igreja em todas as épocas.

Esse princípio ilustra uma verdade mais ampla acerca da unidade das Escrituras. As doutrinas do Novo Testamento não surgem desconectadas da revelação anterior, como se os apóstolos introduzissem ensinamentos inteiramente novos e sem fundamento prévio. Pelo contrário, a revelação do Novo Testamento desenvolve, esclarece e aplica aquilo que Deus já havia revelado anteriormente. Não é por acaso que Cristo e os apóstolos constantemente fundamentam seus ensinos nas Escrituras do Antigo Testamento. Expressões como “está escrito”, “para que se cumprisse o que fora dito pelo profeta”, “como está escrito na Lei”, ou outras semelhantes aparecem repetidamente ao longo do Novo Testamento, demonstrando que a fé cristã está edificada sobre uma revelação progressiva, coerente e unificada. A ordem para orar pelas autoridades em 1Timóteo 2, portanto, não constitui uma inovação apostólica, mas a continuidade de um princípio que já se encontrava claramente estabelecido nas Escrituras do Antigo Testamento.

Assim, o cristão pode discordar de governantes, pode denunciar injustiças e pode resistir a leis pecaminosas quando estas exigem desobediência a Deus. Contudo, jamais pode abandonar o dever de interceder pelas autoridades constituídas, independentemente da época em que vive, pois essa responsabilidade acompanha o povo de Deus ao longo de toda a história da redenção.

 

11. A participação dos cristãos na vida pública

Outro erro recorrente consiste em imaginar que a piedade cristã exige completo afastamento das responsabilidades públicas da sociedade. As Escrituras não sustentam esse pensamento, tampouco o comportamento. Ao longo da história da redenção encontramos homens piedosos ocupando funções relevantes em governos e administrações civis.

Há claro exemplos como o de José que tornou-se governador do Egito. A narrativa de Gênesis registra que, após interpretar os sonhos de Faraó, foi elevado à posição de autoridade sobre todo o reino: “Disse Faraó a José: Vês que te faço autoridade sobre toda a terra do Egito.” (Gn 41.41). Podemos também apontar a Daniel que exerceu funções governamentais sob diferentes impérios. “Então, o mesmo Daniel se distinguiu destes presidentes e sátrapas, porque nele havia um espírito excelente...” (Dn 6.3). Ainda podemos citar a Neemias que serviu como oficial do rei da Pérsia. “Eu era copeiro do rei.” (Ne 1.11).

Nenhum desses exemplos apresenta participação pública como incompatível com fidelidade espiritual. Pelo contrário. Todos demonstram que Deus pode usar Seus servos em diferentes esferas da vida social.

 

A pergunta que deve reger essa questão nunca pode estar em torno de simplesmente participar ou não participar. A questão é participar sob o senhorio de Cristo. A Escritura não exige que todo cristão se envolva diretamente em funções políticas. Mas também não proíbe que o faça.

O princípio fundamental permanece o mesmo: qualquer vocação legítima deve ser exercida para a glória de Deus.

Esse princípio aparece de forma particularmente clara nas instruções de Paulo aos coríntios. O apóstolo escreve: “Foste chamado sendo escravo? Não te preocupes com isso; mas, se ainda podes tornar-te livre, aproveita a oportunidade. Porque o que foi chamado no Senhor, sendo escravo, é liberto do Senhor; semelhantemente, o que foi chamado sendo livre é escravo de Cristo... Cada um permaneça diante de Deus naquilo em que foi chamado.” (1Co 7.21-24). Observe que Paulo não exige mudança imediata da condição social, econômica ou profissional como requisito para servir a Cristo. O evangelho não destrói automaticamente as vocações legítimas nas quais o homem se encontrava quando foi chamado. Antes, santifica-as e as submete ao senhorio de Cristo.

O escravo convertido podia servir a Deus como escravo; o homem livre podia servir a Deus como homem livre. Se surgisse oportunidade legítima para melhorar sua condição, poderia aproveitá-la. Entretanto, sua utilidade para o Reino não dependia dessa mudança. O fator determinante não era a posição ocupada, mas a fidelidade a Cristo dentro dela.

O mesmo princípio aplica-se às diversas esferas da vida pública. O cristão não é obrigado a abandonar uma vocação legítima simplesmente porque se converteu. Seja como agricultor, comerciante, magistrado, militar, professor, servidor público ou ocupante de função política, permanece a mesma exigência: exercer sua vocação debaixo da autoridade de Cristo, obedecendo à Sua Palavra e buscando a glória de Deus. A questão central nunca é meramente onde o cristão está, mas como ele serve ao Senhor no lugar onde foi colocado por Sua providência.

 

12. Cristo como Rei das nações

Uma das maiores deficiências da teologia moderna consiste em restringir o senhorio de Cristo à esfera privada da religião. As Escrituras apresentam quadro muito mais amplo. Cristo não é apenas Rei da igreja, é Rei do universo. O Salmo 2 descreve a rebelião das nações contra Deus e contra Seu Ungido: “Os reis da terra se levantam, e os príncipes conspiram contra o Senhor e contra o seu Ungido...” (Sl 2.2). Entretanto, a resposta divina é não deixa dúvidas: “Eu, porém, constituí o meu Rei sobre o meu santo monte Sião.” (Sl 2.6). O salmo continua: “Pede-me, e eu te darei as nações por herança e as extremidades da terra por tua possessão.” (Sl 2.8).

O Novo Testamento identifica esse Rei como o próprio Cristo. Após Sua ressurreição, o Senhor declara: “Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra.” (Mt 28.18). Essa autoridade não representa uma concessão que Cristo jamais possuíra anteriormente como Filho eterno de Deus. Como o próprio Senhor afirma em Sua oração sacerdotal: “E, agora, glorifica-me, ó Pai, contigo mesmo, com a glória que eu tive junto de ti, antes que houvesse mundo.” (Jo 17.5).

A exaltação descrita no Novo Testamento refere-se à manifestação pública, histórica e mediatorial da glória e autoridade que pertenciam ao Filho desde toda a eternidade. O Cristo encarnado, crucificado e ressurreto é entronizado como Mediador diante de toda a criação. Paulo nos ajuda dizendo: “Acima de todo principado, e potestade, e poder, e domínio, e de todo nome que se possa referir...” (Ef 1.21). E continua: “E pôs todas as coisas debaixo dos pés e, para ser o cabeça sobre todas as coisas, o deu à igreja.” (Ef 1.22).

João igualmente descreve Cristo como: “A fiel testemunha, o primogênito dos mortos e o soberano dos reis da terra.” (Ap 1.5). E mais adiante emenda: “Rei dos reis e Senhor dos senhores.” (Ap 19.16)

·        Portanto, nenhum governante exerce autoridade independente.

·        Nenhum parlamento legisla acima de Cristo.

·        Nenhuma corte está além de Seu governo.

·        Nenhuma nação escapa ao Seu domínio.

·        Toda autoridade humana existe sob o cetro do Rei exaltado.

 

13. O juízo de Deus sobre governantes e povos

A mesma Escritura que ensina o governo providencial de Deus sobre as nações também ensina Seu juízo sobre elas. Nenhum povo permanecerá eternamente acima da justiça divina. Nenhum império escapará ao tribunal do Senhor. Temos essa certeza não somente pela fé que espera, mas porque a própria história bíblica fornece inúmeros exemplos do exercício dessa justiça na história. Os mesmos reis que Deus levanta, Ele também derruba. As mesmas nações que prosperam sob Sua providência podem ser abatidas quando persistem em sua soberba, idolatria e rebelião contra Sua Lei.

·        O Egito foi julgado.

·        A Assíria foi julgada.

·        Babilônia foi julgada.

·        Israel foi julgado.

·        Judá foi julgado.

 

O Senhor declarou contra a Assíria: “Ai da Assíria, cetro da minha ira...” (Is 10.5). Pouco depois, o mesmo Deus que utilizou a Assíria para disciplinar Israel anuncia juízo contra ela. Babilônia tornou-se instrumento do castigo divino contra Judá. Entretanto, posteriormente, também recebeu condenação.

O caso de Nabucodonosor ilustra de forma impressionante esse princípio. Após exaltar-se em orgulho, declarou: “Não é esta a grande Babilônia que eu edifiquei...” (Dn 4.30); e imediatamente veio a sentença divina. Ao final do episódio, o próprio rei reconhece: “Segundo a sua vontade, ele opera com o exército do céu e os moradores da terra; não há quem lhe possa deter a mão...” (Dn 4.35).

·        Os governantes podem ignorar essa realidade.

·        As nações podem zombar dela.

·        Mas nenhuma delas conseguirá escapar ao julgamento de Deus.

·        O Senhor continua governando a história.

 

Conclusão

A doutrina bíblica do magistrado civil preserva simultaneamente duas verdades fundamentais.

·        Primeiro, o Estado é uma instituição legítima estabelecida por Deus.

·        Segundo, o Estado não é absoluto.

·        O magistrado é ministro de Deus, mas continua sendo servo.

·        A igreja deve respeitar as autoridades civis, mas jamais deve adorá-las.

·        O cristão deve obedecer às leis legítimas, mas jamais deve obedecer ao pecado.

·        A igreja não governa o Estado.

·        O Estado não governa a igreja.

·        Ambos permanecem debaixo do senhorio de Cristo.

Ao final da história, reis e súditos, governantes e governados, magistrados e cidadãos comparecerão diante do mesmo tribunal. Por isso a advertência do Salmo 2 continua ecoando através dos séculos: “Agora, pois, ó reis, sede prudentes; deixai-vos advertir, juízes da terra. Servi ao Senhor com temor e alegrai-vos nele com tremor. Beijai o Filho para que se não irrite e não pereçais no caminho...” (Sl 2.10-12)

·        O Estado existe por Deus.

·        O magistrado serve diante de Deus.

·        As nações pertencem a Deus.

·        E Cristo reina sobre todos.

 

Soli Deo Gloria.

 

Rev. Júlio Pinto

TEMA 49 - O ESTADO E O MAGISTRADO CIVIL (PARTE II)

CONTINUAÇÃO

 

5. Os limites da autoridade do Estado

Se as Escrituras ensinam que a autoridade civil procede de Deus, elas também ensinam com igual clareza que essa autoridade não é absoluta. O magistrado é ministro de Deus, não substituto de Deus. Sua autoridade é real, mas derivada; legítima, mas limitada; elevada, mas subordinada ao Senhor que a concedeu.

O erro mais perigoso na compreensão do Estado consiste em transformar uma autoridade delegada em autoridade suprema. Quando isso ocorre, o governo passa a reivindicar prerrogativas que pertencem exclusivamente a Deus. A história está repleta de exemplos desse tipo de usurpação. Imperadores foram adorados como deuses. Reis reivindicaram autoridade espiritual absoluta. Estados modernos passaram a legislar como se fossem a fonte última da moralidade. Em todos esses casos, a criatura procurou ocupar o lugar do Criador.

 

As Escrituras jamais concedem tal posição ao magistrado.

 

Quando Israel recebeu instruções acerca da monarquia, o próprio rei foi colocado debaixo da Lei de Deus: “Também, quando se assentar no trono do seu reino, escreverá para si um traslado desta lei num livro, do que está diante dos sacerdotes levitas. Tê-lo-á consigo e nele lerá todos os dias da sua vida, para que aprenda a temer o Senhor, seu Deus, a fim de guardar todas as palavras desta lei e estes estatutos, para os cumprir; para que o seu coração não se eleve sobre os seus irmãos e não se aparte do mandamento, nem para a direita nem para a esquerda...” (Dt 17.18-20)

Observe a profundidade do texto. O rei não está acima da Lei. O rei encontra-se debaixo da Lei. Ele governa, mas também deve obedecer.

 

O mesmo princípio aparece no Salmo 2: “Agora, pois, ó reis, sede prudentes; deixai-vos advertir, juízes da terra. Servi ao Senhor com temor e alegrai-vos nele com tremor. Beijai o Filho para que se não irrite...” (Sl 2.10-12). Os governantes não são chamados a receber adoração, são chamados a adorar. Eles próprios permanecem sujeitos ao governo de Cristo.

Por isso, toda autoridade civil encontra seus limites na própria autoridade de Deus. Nenhum magistrado possui direito de exigir aquilo que Deus proíbe ou de proibir aquilo que Deus ordena.

·        O Estado não governa a consciência.

·        O Estado não define a verdade.

·        O Estado não determina o conteúdo da fé.

·        O Estado não ocupa o lugar da igreja.

·        O Estado não substitui o senhorio de Cristo.

 

6. Quando obedecer a Deus antes dos homens

Precisamente porque a autoridade civil possui limites, as Escrituras também reconhecem situações extraordinárias nas quais o povo de Deus deve recusar obediência ao magistrado. Esse princípio não nasce de espírito revolucionário. Nasce da própria soberania de Deus. Quando uma autoridade humana exige aquilo que contradiz a Palavra de Deus, a obediência ao Senhor torna-se prioritária.

As parteiras hebreias constituem um dos primeiros exemplos dessa realidade. Faraó ordenou: “Quando servirdes de parteiras às hebreias... se for filho, matai-o...” (Êx 1.16). Mas o texto continua: “As parteiras, porém, temeram a Deus e não fizeram como lhes ordenara o rei do Egito...” (Êx 1.17). Elas desobedeceram ao rei porque obedeceram a Deus.

Séculos mais tarde, os amigos de Daniel enfrentaram situação semelhante. Diante da ordem para adorar a imagem de ouro levantada por Nabucodonosor, responderam: “Se o nosso Deus, a quem servimos, quer livrar-nos, ele nos livrará... Se não, fica sabendo, ó rei, que não serviremos a teus deuses...” (Dn 3.17-18). Daniel igualmente recusou submeter-se ao decreto que proibia a oração: “Daniel, pois, quando soube que a escritura estava assinada, entrou em sua casa... três vezes por dia, se punha de joelhos, e orava...” (Dn 6.10)

O Novo Testamento mantém exatamente o mesmo princípio. Quando as autoridades judaicas proibiram a pregação do evangelho, Pedro e João responderam: “Julgai se é justo diante de Deus ouvir-vos antes a vós outros do que a Deus.” (At 4.19). Pouco depois afirmaram: “Antes, importa obedecer a Deus do que aos homens.” (At 5.29). Veja que os apóstolos não estavam rejeitando toda autoridade civil ou religiosa. Estavam apenas reconhecendo que existe uma autoridade superior à qual todas as demais devem se submeter.

Portanto, a submissão cristã jamais é cega, é consciente, reverente e é limitada pela própria Palavra de Deus. Quando Estado e Escritura entram em conflito direto, o cristão deve permanecer ao lado da Escritura.

 

7. A relação entre igreja e Estado

Uma das questões mais importantes da teologia política cristã consiste em compreender corretamente a relação entre igreja e Estado. As Escrituras ensinam que ambas as instituições procedem de Deus. Contudo, não foram criadas para desempenhar as mesmas funções.

O Estado recebeu a espada                     X             A igreja recebeu as chaves.

O Estado administra justiça civil           X            A igreja administra os meios de graça.

O Estado protege a ordem pública         X            A igreja proclama o evangelho.

 

O próprio Cristo ensinou esse princípio quando afirmou: “Dai, pois, a César o que é de César e a Deus o que é de Deus.” (Mt 22.21). A declaração não estabelece autonomia absoluta entre as esferas, como se Deus governasse apenas a religião enquanto César governasse o restante da vida. Pelo contrário. Ambos pertencem a Deus. Mas cada esfera possui competências distintas.

O próprio Cristo declarou: “O meu reino não é deste mundo.” (Jo 18.36). Seu reino certamente governa este mundo, mas não mediante os mecanismos próprios dos reinos terrenos. A igreja não avança por coerção política, avança pela Palavra, pelo Espírito e pela graça.

Ao mesmo tempo, Romanos 13 demonstra que o Estado também serve aos propósitos divinos. Assim, igreja e Estado não são inimigos, mas também não são a mesma instituição. São administrações distintas da providência de Deus.

 

8. O erro do erastianismo

Ao longo da história, uma das grandes distorções dessa relação foi o chamado erastianismo. O erastianismo ensina que o Estado possui autoridade suprema sobre a igreja. Nesse modelo, governantes civis passam a controlar: doutrina, disciplina, ordenações, governo eclesiástico, culto. Em vez de Cristo governar Sua igreja por meio dos oficiais que Ele mesmo instituiu, o governo civil passa a exercer controle espiritual.

As Escrituras rejeitam esse conceito. O próprio Cristo declarou: “Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja...” (Mt 16.18). A igreja pertence a Cristo, não pertence ao Estado.

Igualmente, Paulo escreve aos presbíteros de Éfeso: “Atendei por vós e por todo o rebanho sobre o qual o Espírito Santo vos constituiu bispos, para pastoreardes a igreja de Deus...” (At 20.28). Observe que foi o Espírito Santo quem constituiu os oficiais da igreja. Não foi César, nem o Senado e também não foi o Estado.

Por isso, a igreja deve respeitar a autoridade civil em sua esfera legítima, mas jamais pode entregar ao Estado a autoridade espiritual que pertence exclusivamente a Cristo.

 

9. O erro da teocracia eclesiástica

O erro oposto consiste em permitir que a igreja assuma funções que Deus entregou ao Estado. Se o erastianismo submete a igreja ao Estado, a teocracia eclesiástica procura submeter o Estado à administração direta da igreja. Historicamente, isso produziu confusões graves entre autoridade espiritual e autoridade civil. Contudo, Cristo jamais entregou à igreja a espada civil.

Quando Pedro tentou defender o Senhor mediante violência física, Cristo respondeu: “Embainha a tua espada; pois todos os que lançam mão da espada à espada perecerão.” (Mt 26.52). Paulo emenda dizendo que: “... as armas da nossa milícia não são carnais...” (2Co 10.4). A igreja possui autoridade verdadeira, mas é autoridade espiritual.

A igreja deve: proclamar, ensinar, exortar, disciplinar, administrar sacramentos; ela não governa por coerção civil. Cristo governa Sua igreja mediante Sua Palavra e Seu Espírito. Por isso, a solução bíblica não está nem no domínio do Estado sobre a igreja, nem no domínio da igreja sobre o Estado. Ambos permanecem debaixo do senhorio de Cristo, exercendo funções distintas dentro da ordem estabelecida por Deus.

 

(Continua na Parte III: oração pelas autoridades, participação cristã na vida pública, Cristo como Rei das nações e o juízo de Deus sobre governantes e povos.)

 

Rev. Júlio Pinto