Reforma já: Tema 31 — A Aplicação da Redenção: chamado eficaz, regeneração e união com Cristo

“E aos que predestinou, a esses também chamou; e aos que chamou, a esses também justificou; e aos que justificou, a esses também glorificou.” (Romanos 8.30)

“Ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o trouxer...” (João 6.44)

“Mas Deus, sendo rico em misericórdia, por causa do grande amor com que nos amou, estando nós mortos em nossos delitos, nos deu vida juntamente com Cristo...” (Efésios 2.4-5)

“Necessário vos é nascer de novo.” (João 3.7)

Após tratarmos da pessoa e da obra de Cristo, surge naturalmente uma pergunta inevitável: como a redenção conquistada por Cristo é aplicada ao pecador? Cristo morreu, ressuscitou, venceu o pecado, a morte e Satanás. Mas de que maneira essa obra alcança concretamente os eleitos na história?

É exatamente aqui que entramos na doutrina da aplicação da redenção.

A Escritura ensina que a salvação não consiste apenas em uma possibilidade aberta igualmente a todos os homens, dependendo finalmente da capacidade natural da vontade humana. A redenção realizada por Cristo é aplicada eficazmente pelo próprio Deus ao Seu povo eleito. O mesmo Deus que decretou a salvação, enviou o Filho para conquistá-la e agora envia o Espírito Santo para aplicá-la.

Isso é extremamente importante porque preserva aquilo que já foi estabelecido anteriormente acerca da soberania divina, da depravação humana e da eficácia da obra de Cristo. O homem caído não apenas necessita de ajuda espiritual externa. Ele necessita de vida. Como vimos ao tratar da queda, a Escritura descreve o homem natural como espiritualmente morto, escravizado ao pecado, inimigo de Deus e incapaz de sujeitar-se verdadeiramente à lei divina.

Paulo afirma: “o homem natural não aceita as coisas do Espírito de Deus” (1 Coríntios 2.14).

E Cristo declara: “ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o trouxer” (João 6.44).

Observe cuidadosamente: Cristo não diz que o homem apenas “não quer” vir. Ele afirma com todas as letras que o homem “não pode”. O problema da humanidade caída não é mera falta de informação religiosa. É incapacidade moral e espiritual produzida pelo pecado. Por isso a aplicação da redenção é obra sobrenatural de Deus.

A Escritura distingue entre o chamado externo do evangelho e o chamado eficaz do Espírito Santo.

O chamado externo ocorre sempre que o evangelho é proclamado. Homens são convocados ao arrependimento e à fé. Esse chamado é verdadeiro, sincero e universal na pregação do evangelho. Cristo ordenou que o evangelho fosse anunciado a todas as nações. Entretanto, nem todos os que ouvem externamente respondem salvificamente. Isso já havia sido demonstrado pelo próprio Cristo na parábola do semeador. Muitos ouvem externamente; poucos produzem fruto verdadeiro.

Por quê? Porque a conversão verdadeira depende da operação eficaz do Espírito Santo no coração. É exatamente isso que Paulo descreve em Romanos 8.30: “E aos que predestinou, a esses também chamou...” Esse chamado não pode ser mero convite externo, porque todos os predestinados chamados nesse texto chegam inevitavelmente à justificação e glorificação. Trata-se, portanto, de chamado eficaz.

O chamado eficaz é a operação soberana de Deus pela qual o Espírito Santo vivifica o pecador eleito, ilumina sua mente, remove sua cegueira espiritual e o conduz infalivelmente a Cristo. Isso nos conduz diretamente à regeneração.

Cristo declara a Nicodemos: “Necessário vos é nascer de novo” (João 3.7).

Observe a linguagem utilizada por Cristo. O novo nascimento não aparece como reforma moral gradual, aprimoramento psicológico ou simples mudança de comportamento religioso. Trata-se de um novo nascimento. A Escritura usa outros termos para definir essa mesma situação, como: regenerar (1 Pe 1.23); arrependimento = mudança de mente – metanóia (Mt 3.8, At 2.38); vivificar – dar vida (Ef 2.5); novo coração (Ez 36.26); Tirar o coração de pedra (Ez 36.26); circuncisão do coração (Dt 30.6, Rm 2.29); ressurreiçao - a espiritual (Ef. 2.6); nova criatura (2 Co 5.17); iluminação espiritual (2 Co 4.6; Hb 6.4); conversão (At 3.4);

Tudo isso aponta para uma verdade central: A salvação bíblica não é mero ajuste comportamental, reforma religiosa externa ou decisão psicológica autônoma. A regeneração é ato sobrenatural de Deus pelo qual o Espírito Santo comunica vida espiritual ao pecador morto, iluminando sua mente, transformando seu coração e conduzindo-o infalivelmente à fé em Cristo.

Por isso a Escritura jamais apresenta a conversão verdadeira como simples “aceitação intelectual” de ideias religiosas. O evangelho anuncia ressurreição espiritual, nova criação e nascimento vindo do alto. Exatamente o motivo pelo qual esse novo nascimento não é ato produzido pelo próprio nascituro. Assim como ninguém produz seu nascimento físico, o homem também não produz seu nascimento espiritual.

A regeneração é ato soberano do Espírito Santo. Por isso Cristo compara a operação do Espírito ao vento: “O vento sopra onde quer...” (João 3.8). O Espírito não age condicionado pela vontade autônoma do homem caído. Ele opera soberanamente segundo o decreto eterno de Deus.

E aqui aparece uma das diferenças mais profundas entre a teologia reformada e sistemas centrados no livre-arbítrio autônomo. A Escritura não apresenta o homem como espiritualmente neutro aguardando apenas informação suficiente para decidir-se por Deus. O homem já nasce em carne, mas espiritualmente morto. E mortos não cooperam em sua própria ressurreição espiritual – conversão.

Isso destrói a ideia moderna de que a regeneração seria mero resultado da decisão humana. A fé salvadora não produz o novo nascimento; é justamente o inverso, o novo nascimento é que produz a fé salvadora. João afirma: “todo aquele que crê que Jesus é o Cristo é nascido de Deus” (1 João 5.1).

A própria estrutura do texto aponta que o novo nascimento precede a fé verdadeira. Isso aparece inclusive na construção verbal utilizada por João. O verbo “crê” encontra-se no presente, indicando o exercício atual da fé, enquanto a expressão “é nascido” encontra-se em forma verbal que aponta para uma ação já realizada anteriormente, num dado momento passado, mas com resultados no presente. Em outras palavras: aquele que atualmente crê demonstra que anteriormente já nasceu de Deus. A fé não aparece como causa do novo nascimento, mas como evidência dele. Primeiro Deus vivifica; depois o homem crê.

Isso também corrige reducionismos evangelísticos extremamente comuns. A conversão bíblica não é mero apelo emocional, experiência psicológica intensa ou simples repetição de fórmulas religiosas. O evangelho não chama homens apenas a “tomarem uma decisão”. Ele anuncia aquilo que Deus realiza soberanamente em pecadores mortos.

Ezequiel já havia profetizado isso: “dar-vos-ei coração novo e porei dentro de vós espírito novo...” (Ezequiel 36.26). Observe cuidadosamente mais uma vez o mesmo princípio presente em todos os textos que tratam do novo nascimento: é Deus quem remove o coração de pedra e concede coração de carne. A iniciativa sempre pertence inteiramente à graça divina.

Aqui também é necessário corrigir uma compreensão extremamente equivocada sobre a obra eficaz do Espírito Santo e sobre aquilo que historicamente a teologia reformada chamou de graça irresistível. Muitos afirmam que o homem possui capacidade de resistir eficazmente à ação salvadora interna do Espírito Santo, impedindo que Deus concretize Sua própria intenção de salvar. Frequentemente utilizam como fundamento Atos 7.51, quando Estêvão declara diante do Sinédrio: “Vós sempre resistis ao Espírito Santo; assim como fizeram vossos pais, também vós o fazeis.”

Entretanto, o contexto da fala de Estêvão não trata de uma operação interna regeneradora do Espírito sendo frustrada pela autonomia da vontade humana. O foco do texto é outro. Estêvão está acusando aqueles homens de resistirem continuamente à revelação divina trazida pelos profetas e pelos mensageiros enviados por Deus.

Isso fica absolutamente claro nos versículos seguintes: “Qual dos profetas vossos pais não perseguiram? Eles mataram os que anteriormente anunciavam a vinda do Justo, do qual vós agora vos tornastes traidores e assassinos, vós que recebestes a lei por ministério de anjos e não a guardastes.” (Atos 7.52-53)

Perceba cuidadosamente o argumento de Estêvão. A resistência daqueles homens não consistia em impedir uma operação regeneradora soberana do Espírito em seus corações, mas em rejeitar externamente a Palavra de Deus proclamada pelos profetas (vocação externa – já tratada), pelos mensageiros divinos e, finalmente, pelo próprio Cristo. Eles resistiam:

à pregação;
à revelação;
à verdade anunciada;
e aos homens vocacionados por Deus para proclamá-la.

O texto não ensina que o Espírito Santo tenta regenerar alguém e fracassa diante da suposta autonomia final da vontade humana.

Aliás, essa ideia produz enormes problemas teológicos. Se o Espírito Santo deseja regenerar eficazmente alguém, mas depende finalmente da autorização da criatura caída para concluir Sua obra, então o homem possuiria poder decisivo superior à própria eficácia divina. Isso destruiria completamente aquilo que já vimos anteriormente sobre:

soberania de Deus;
eleição;
depravação total;
incapacidade moral;
e salvação monergística (Deus é autor único e soberano para salvação).

Retornaríamos inevitavelmente a um modelo em que Deus oferece possibilidade de salvação, mas o homem determina soberanamente o resultado final.

Mas a Escritura ensina exatamente o oposto. O homem morto em pecados não coopera com sua própria ressurreição espiritual. A regeneração não é negociação entre Deus e o pecador caído. É ato soberano de vivificação realizado pelo Espírito Santo.

Isso não significa que o homem regenerado permaneça passivo na conversão. Pelo contrário. Uma vez regenerado, ele crê voluntariamente, arrepende-se voluntariamente e vem voluntariamente a Cristo. Entretanto, sua vontade somente passa a agir corretamente porque foi previamente libertada da escravidão espiritual do pecado. É nova criatura que ressuscitou para a vida espiritual e, agora, consegue não apenas “enxergar” a Deus, mas também sua própria miséria e, com isso, voltar-se verdadeiramente para Deus.

Como vimos anteriormente ao tratar da queda, após a corrupção produzida pelo pecado, o homem tornou-se incapaz de qualquer bem espiritual salvador. Agora, pela regeneração, o Espírito Santo quebra o domínio dessa escravidão. É aqui que a formulação clássica de Agostinho de Hipona continua extremamente útil:

Ø Antes da queda: possível pecar ou não;

Ø Após a queda: impossível não pecar;

Ø Após a regeneração: torna-se possível não pecar;

Ø Após a glorificação: impossível pecar.

A graça não apenas oferece uma possibilidade externa de salvação que dependeria finalmente da autonomia da vontade humana caída. Ela opera eficazmente no interior do homem, transformando seu coração, iluminando sua mente e libertando sua vontade da escravidão do pecado. É exatamente nesse sentido que a teologia reformada historicamente compreendeu a chamada graça irresistível.

Essa expressão não significa que Deus arraste pecadores mecanicamente contra sua vontade ou viole coercitivamente sua personalidade. Significa, antes, que o Espírito Santo atua de modo tão eficaz na regeneração que o pecador, outrora inimigo de Deus, passa agora livre e voluntariamente a desejar Cristo, amar a verdade e voltar-se para o evangelho.

O homem continua vindo voluntariamente, mas somente porque agora foi vivificado. A graça não destrói a vontade; ela liberta a vontade da escravidão do pecado. Por isso Cristo afirma: “Todo aquele que o Pai me dá, esse virá a mim” (João 6.37). Perceba que o texto:

Não diz que “talvez venha”;

Não diz que “poderá vir”;

Mas afirma que “virá”.

A eficácia da salvação repousa no poder soberano de Deus. E isso nos conduz à união com Cristo. Toda a salvação é aplicada ao crente porque ele é unido espiritualmente a Cristo. A união com Cristo é uma das doutrinas mais centrais e profundas da salvação bíblica.

O crente participa dos benefícios da obra de Cristo porque está unido ao próprio Cristo. Por essa união:

Sua morte torna-se nossa morte para o domínio do pecado (Romanos 6.6);
Sua justiça torna-se nossa justiça, sendo-nos imputada (2 Coríntios 5.21);
Sua vida é comunicada espiritualmente ao Seu povo (João 15.5);
Sua filiação torna-se o fundamento de nossa adoção (Gálatas 4.4-5);
e Sua ressurreição garante nossa futura glorificação (1 Coríntios 15.20-23).

Assim podemos entender profundamente o que o apóstolo Paulo quis dizer com: “logo, já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim” (Gálatas 2.20). Isso não significa fusão mística ontológica entre Deus e homem, como em certos sistemas espiritualistas ou panteístas já confrontados anteriormente. O crente não se torna divino em essência. A distinção Criador-criatura permanece eternamente.

A união com Cristo é espiritual, pactual, vital e redentiva. E é exatamente dessa união que fluem:

justificação;
adoção;
santificação;
perseverança dos santos;
e glorificação final.

Isso também destrói outro erro moderno extremamente comum: querer os benefícios de Cristo sem união verdadeira com o próprio Cristo. Muitos desejam:

perdão sem arrependimento;
salvação sem Senhorio;
conforto sem santificação;
glória sem mortificação do pecado

Mas o Cristo bíblico não se divide.

Aquele que justifica também santifica, porque a fé que une o pecador a Cristo jamais permanece sem frutos de santidade.
Aquele que salva também reina, é Senhor sobre todos.
Aquele que remove a culpa também inicia a mortificação da corrupção.

Como vimos anteriormente, a obra de Cristo não elimina apenas a condenação jurídica do pecado. Ela também inicia a destruição progressiva do domínio da corrupção na vida do crente. Por isso a regeneração necessariamente produz transformação. Disso não se espera perfeição absoluta nesta vida, mas uma nova direção espiritual.

A fé salvadora jamais permanece sozinha. Ela produz arrependimento, amor a Deus, submissão à Palavra, mortificação do pecado e perseverança na verdade.

Isso também corrige uma distorção extremamente comum em nossos dias: reduzir o cristianismo a mera experiência espiritual subjetiva desvinculada da verdade objetiva revelada nas Escrituras, da vida da igreja visível e dos meios ordinários de graça estabelecidos pelo próprio Cristo.

O mesmo Cristo que salva Seu povo também governa Seu povo. A salvação bíblica não conduz o homem a uma espiritualidade autônoma, individualista ou desligada dos meios que o próprio Deus estabeleceu para edificação da igreja. O Senhor ressurreto continua exercendo Seu governo sobre os Seus por meio da Palavra pregada, dos sacramentos, da oração, da igreja visível e do ministério legitimamente instituído. A regeneração não conduz o homem ao isolamento espiritual, mas o incorpora ao corpo de Cristo, onde os santos são instruídos, corrigidos, alimentados e conduzidos pelo próprio Senhor através dos meios ordinários de graça que Ele determinou para Sua igreja.

E isso prepara naturalmente os próximos grandes temas da redenção aplicada já citados: