Tema 41: Os Ofícios da Igreja

“E ele mesmo concedeu uns para apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas e outros para pastores e mestres.” (Efésios 4.11)

 

A existência dos ofícios na igreja não surge da criatividade institucional humana nem de mera necessidade organizacional posterior ao período apostólico. A própria estrutura ministerial da igreja procede da autoridade soberana de Cristo vista antes e depois de sua ressurreição. O Senhor que comprou Sua igreja com Seu sangue também determinou os meios pelos quais ela seria preservada, ensinada, governada, corrigida e edificada ao longo da história da redenção. Por isso, o Novo Testamento jamais apresenta a igreja como realidade desorganizada, amorfa ou entregue ao individualismo religioso autônomo. Cristo não apenas salva um povo; Ele governa esse povo mediante meios ordinários estabelecidos por Sua própria autoridade.

Essa realidade, porém, não surge apenas após a ressurreição. Os próprios evangelhos já demonstram que Cristo preparava progressivamente a estrutura de Sua igreja ainda durante Seu ministério terreno. O livro de Atos não apresenta a criação improvisada de uma instituição religiosa nova, mas o desenvolvimento histórico daquilo que o próprio Cristo já vinha estabelecendo soberanamente. O Senhor afirma em Mateus 16: “Edificarei a minha igreja.” (Mt 16.18)

A declaração é profundamente significativa. Em primeiro lugar, a igreja pertence a Cristo, Ele diz: “minha igreja”. Desta maneira, ela não pertenceu aos apóstolos; nem agora aos líderes, a instituições humanas, tampouco pertence a qualquer homem em particular.

Além disso, Cristo fala da igreja em perspectiva futura, “edificarei”. Isso demonstra que, embora o povo da aliança já existisse anteriormente sob a antiga administração pactual, a igreja seria agora conhecida de maneira mais plena e definitiva sob a nova aliança inaugurada pelo próprio Messias. É nesse contexto que a tradição reformada historicamente compreendeu a conhecida afirmação da Confissão de Fé de Westminster de que “fora da igreja visível não há possibilidade ordinária de salvação” (CFW 25.2). Tal formulação não significa que a igreja institucional possua poder autônomo para salvar, nem que a graça de Deus esteja mecanicamente presa à estrutura visível da igreja como ensinou o romanismo. O sentido da declaração é que Cristo normalmente reúne, preserva, alimenta e conduz Seu povo mediante os meios de graça confiados à Sua igreja visível: a pregação da Palavra, os sacramentos, a disciplina e a comunhão dos santos. Desprezar deliberadamente a igreja visível significa desprezar precisamente os meios ordinários estabelecidos pelo próprio Cristo para edificação e preservação espiritual de Seu povo.

Ainda nesse mesmo contexto, Cristo fala das “chaves do reino”: “Dar-te-ei as chaves do reino dos céus.” (Mt 16.19). Aqui já aparecem embrionariamente a autoridade ministerial, a disciplina eclesiástica, o governo espiritual, a administração da igreja visível e a autoridade declarativa ligada ao evangelho. Essa linguagem prepara diretamente aquilo que posteriormente se desenvolve mais claramente na vida da igreja apostólica.

Pouco depois, em Mateus 18, Cristo expõe de forma ainda mais explícita elementos fundamentais da estrutura eclesiástica da nova aliança: “Se teu irmão pecar contra ti...” (Mt 18.15ss). O texto é absolutamente decisivo porque pressupõe claramente uma igreja visível organizada e identificável. Cristo afirma: “Dize-o à igreja.” (Mt 18.17).

A igreja aparece aqui como assembleia pública reconhecível, possuindo autoridade espiritual legítima para exercer disciplina, correção e governo. O Senhor ainda acrescenta: “Tudo o que ligardes na terra terá sido ligado no céu.” (Mt 18.18). Essa linguagem conecta-se diretamente às chaves do reino mencionadas anteriormente e demonstra que Cristo estabeleceria uma igreja dotada de autoridade ministerial subordinada à Sua Palavra. É precisamente nesse sentido que comentamos anteriormente acerca da afirmação da C.F.W. sobre o modo ordinário pelo qual Deus salva e preserva Seu povo por meio da igreja.

Ao mesmo tempo, o próprio Cristo estabelece limites claros para essa autoridade. Em Lucas 22, ao tratar da futura liderança da igreja, o Senhor rejeita explicitamente modelos tirânicos de governo religioso: “Os reis dos gentios dominam sobre eles... entre vós não será assim.” (Lc 22.25-26).

A autoridade na igreja jamais possuiria natureza despótica, clericalista ou absolutista. Os oficiais não governam como senhores autônomos, mas como servos do Supremo Pastor. O modelo ministerial neotestamentário é pastoral, conciliar e sacrificial, não monárquico e dominador.

É precisamente nesse ponto que o Novo Testamento entra em profundo contraste com o desenvolvimento posterior do clericalismo romano e da doutrina papal. A estrutura eclesiástica construída séculos depois em torno da supremacia universal do bispo de Roma não encontra fundamento legítimo na organização apostólica revelada nas Escrituras. O Novo Testamento não apresenta Pedro como o primeiro monarca supremo da igreja universal, tampouco estabelece qualquer sucessão petrina infalível.

O principal texto utilizado historicamente para sustentar o papado encontra-se em Mateus 16.18: “Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja...”. A interpretação romana entende que Pedro seria a própria pedra fundamental da igreja e que sua autoridade continuaria posteriormente nos bispos de Roma. Contudo, essa leitura encontra sérios problemas exegéticos, contextuais e teológicos.

Em primeiro lugar, o próprio contexto da passagem aponta para a confissão feita por Pedro acerca da identidade messiânica de Cristo: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo.” (Mt 16.16).  A resposta de Cristo não exalta Pedro como fundamento absoluto da igreja, mas reconhece a revelação divina concedida acerca da verdadeira identidade do Messias. Além disso, o próprio desenvolvimento da frase revela uma mudança significativa no discurso de Cristo. Ao dirigir-se pessoalmente a Simão, Jesus utiliza a segunda pessoa do singular: “tu és Pedro” (σὺ εἶ Πέτρος). Contudo, ao falar sobre o fundamento da igreja, Cristo altera a construção e utiliza um demonstrativo: “e sobre esta pedra...” (καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). A mudança não é irrelevante. O foco do discurso desloca-se do homem Pedro para aquilo que acabara de ser confessado e revelado acerca de Cristo. O demonstrativo “esta” aponta para a realidade imediatamente estabelecida no contexto: a confissão da identidade messiânica do Filho de Deus e não necessariamente para a pessoa individual de Pedro como fundamento supremo e permanente da igreja.

Além disso, o texto grego emprega distinção significativa entre Πέτρος (Petros) e πέτρα (petra). Ainda que discussões linguísticas existam acerca da nuance exata, o restante do Novo Testamento deixa absolutamente claro que o verdadeiro fundamento último da igreja é o próprio Cristo.

O próprio Pedro posteriormente escreve: “Chegando-vos para ele, a pedra que vive...” (1Pe 2.4). E ainda: “Eis que ponho em Sião uma pedra angular, eleita e preciosa.” (1Pe 2.6). A expressão “pedra angular” possui enorme importância na linguagem arquitetônica antiga. Tratava-se da principal pedra estrutural da construção, responsável por alinhar, sustentar e orientar todo o edifício. Era a pedra fundamental sobre a qual a estabilidade da estrutura dependia. Ao aplicar essa imagem a Cristo, o Novo Testamento não deixa espaço para compreender qualquer homem como fundamento supremo da igreja. Os próprios apóstolos são descritos como parte da estrutura edificada, enquanto Cristo permanece sendo a Pedra Angular que sustenta, une e governa todo o edifício espiritual do povo de Deus. Pedro, em seu próprio texto, não direciona a igreja para si mesmo como fundamento supremo, mas para Cristo como Pedra Angular.

Paulo confirma a mesma realidade: “Porque ninguém pode lançar outro fundamento, além do que foi posto, o qual é Jesus Cristo.” (1Co 3.11). E novamente: “Edificados sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo ele mesmo, Cristo Jesus, a pedra angular.” (Ef 2.20).

Observe que mesmo quando os apóstolos aparecem ligados ao fundamento da igreja, Cristo continua sendo identificado como a Pedra Angular sustentadora de toda a estrutura espiritual. O fundamento apostólico é ministerial e derivado; Cristo permanece sendo o fundamento absoluto e principal.

Além disso, a própria atuação histórica de Pedro no Novo Testamento desmonta completamente a ideia de supremacia papal. Em Atos 15, no chamado Concílio de Jerusalém, Pedro participa da discussão, mas não governa a assembleia como monarca universal da igreja. O próprio texto afirma que “havendo grande debate” (At 15.7), Pedro toma então a palavra não como autoridade suprema encerrando unilateralmente a questão, mas como um dentre aqueles que participavam da deliberação conciliar acerca do problema levantado. Sua fala integra o debate da assembleia, oferecendo testemunho acerca da ação de Deus entre os gentios.

Além disso, o desenvolvimento posterior do capítulo demonstra claramente que Pedro não atua como moderador nem como autoridade final do concílio. Pelo contrário, é Tiago quem assume a condução conclusiva da decisão ao afirmar: “Pelo que, julgo eu não devemos perturbar aqueles que, dentre os gentios, se convertem a Deus.” (At 15.19). É também a partir dessa formulação que se estrutura a orientação posteriormente enviada às igrejas.

A decisão oficialmente comunicada não aparece como decreto exclusivo de Pedro, mas como resolução colegiada dos apóstolos e presbíteros reunidos. O modelo apresentado em Atos é conciliar e presbiterial, não monárquico e papal. Da mesma forma, o texto também não sustenta um modelo congregacionalista radical no qual um único pastor governa isoladamente a igreja local segundo autoridade pessoal autônoma. O padrão neotestamentário revela pluralidade de presbíteros, deliberação conjunta, submissão mútua à Palavra e decisões tomadas no contexto da comunhão conciliar da igreja. A autoridade ministerial jamais aparece concentrada na figura de um líder independente, mas exercida corporativamente por oficiais reconhecidos e submetidos ao senhorio de Cristo e à autoridade das Escrituras.

Da mesma forma, Paulo relata em Gálatas 2.11 que resistiu publicamente a Pedro “face a face” porque ele havia se tornado repreensível. Tal episódio seria praticamente inconcebível caso Pedro ocupasse posição de autoridade infalível e suprema sobre toda a igreja.

Além disso, o próprio Pedro identifica-se humildemente como “presbítero”: “Rogo, pois, aos presbíteros que há entre vós, eu, presbítero como eles...” (1Pe 5.1). Ele jamais reivindica trono universal, jurisdição absoluta ou supremacia monárquica sobre os demais oficiais da igreja.

Esse contraste também expõe outro erro profundamente ligado ao clericalismo romano: o sacerdotalismo. O Novo Testamento jamais apresenta os ministros da igreja como sacerdotes mediadores que oferecem novamente sacrifícios diante de Deus. O sacerdócio levítico encontrou seu cumprimento definitivo em Cristo. Ele é o único Mediador entre Deus e os homens (1Tm 2.5), o verdadeiro Sumo Sacerdote eterno (Hb 7–10), aquele que ofereceu um único e perfeito sacrifício pelos pecados de Seu povo.

Por isso, os oficiais da igreja não ocupam posição redentiva entre Deus e os homens. Eles servem ministerialmente ao povo da aliança mediante a pregação da Palavra, administração dos sacramentos, disciplina e cuidado pastoral. A autoridade ministerial existe para servir à igreja sob o senhorio de Cristo, jamais para substituir o próprio Cristo.

A grande comissão reforça ainda mais essa realidade: “Toda autoridade me foi dada no céu e na terra.” (Mt 28.18). A autoridade da igreja nasce da autoridade do Cristo exaltado. Em seguida, Cristo ordena: “Ide, portanto, fazei discípulos... batizando-os... ensinando-os a guardar todas as coisas que vos tenho ordenado.” (Mt 28.19-20).

Aqui aparece organicamente toda a estrutura embrionária da igreja e é desenvolvida e aplicada posteriormente à igreja pelo próprio Cristo exaltado:

• autoridade ministerial;

• administração sacramental;

• ensino doutrinário;

• continuidade da igreja;

• sucessão ministerial legítima.

Além disso, o texto demonstra que os apóstolos não receberiam liberdade para inventar doutrinas novas. Sua função consistiria em transmitir fielmente o ensino de Cristo: “ensinando-os a guardar todas as coisas que vos tenho ordenado.”

Isso se torna fundamental para a compreensão do próprio conceito de autoridade ministerial no Novo Testamento. A autoridade dos oficiais nunca é autônoma; ela é ministerial, declarativa e sempre subordinada à Palavra de Cristo. Nesse sentido, Paulo desenvolve a questão ao afirmar acerca do ministério pastoral: “Estas coisas, irmãos, apliquei-as figuradamente a mim mesmo e a Apolo, por vossa causa, para que por nosso exemplo aprendais isto: não ultrapasseis o que está escrito, a fim de que ninguém se ensoberbeça a favor de um em detrimento de outro” (1 Coríntios 4.6).

Essa realidade aparece novamente em João 20: “Assim como o Pai me enviou, eu também vos envio.” (Jo 20.21). Cristo estabelece representantes ministeriais autorizados a proclamar oficialmente o evangelho. A igreja não nasce como realidade anárquica, mas como corpo governado mediante oficiais legitimamente chamados.

Também em João 21, Cristo diz a Pedro: “Apascenta as minhas ovelhas.” (Jo 21.17). Aqui aparece claramente a natureza pastoral do ministério cristão. O oficialato não existe para dominação pessoal, mas para alimentação espiritual, cuidado e proteção do rebanho de Cristo.

As Escrituras também distinguem cuidadosamente entre ofícios extraordinários e temporários, e ofícios ordinários e permanentes. Os apóstolos, profetas e evangelistas pertencem à fase fundacional da igreja apostólica. Paulo afirma que a igreja foi edificada “sobre o fundamento dos apóstolos e profetas” (Ef 2.20). Um fundamento não é continuamente relançado. Os apóstolos possuíam características que não poderiam ser repetidas posteriormente:

• testemunho direto (ocular) do Cristo ressurreto;

• autoridade inspirada (Escritura);

• sinais apostólicos (fundamentando o envio assim como foi com Moisés);

• função fundacional (pertenciam ao período de fundação da igreja no mundo).

Por isso, não existe continuidade apostólica no sentido romano ou neopentecostal. A tentativa moderna de restaurar “apóstolos” constitui profunda confusão acerca da natureza extraordinária e temporária desse ofício.

É nesse contexto que Efésios 4 assume enorme importância: “E ele mesmo concedeu uns para apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas e outros para pastores e mestres.” (Ef 4.11). O texto não apresenta mera lista abstrata de dons espirituais, mas homens dados por Cristo à igreja para exercício de ofícios específicos. O foco principal não repousa inicialmente nos dons em si, mas nas pessoas separadas soberanamente por Cristo para o serviço ministerial. Os dons equipam esses homens para o desempenho do ofício recebido.

Isso corrige tanto o clericalismo quanto o individualismo moderno. O ministério não nasce de autopromoção religiosa, preferência pessoal ou autodeclaração subjetiva. Cristo chama homens ao serviço de Sua igreja. Essa realidade aparece claramente em Atos 13: “Disse o Espírito Santo: Separai-me, agora, Barnabé e Saulo para a obra a que os tenho chamado.” (At 13.2)

Observe a ordem:

• o chamado parte de Deus;

• o Espírito separa;

• a igreja reconhece;

• os oficiais impõem as mãos.

O homem não se auto-ordena. O chamado interno precisa ser reconhecido externamente pela igreja. Por isso, o Novo Testamento constantemente associa o exercício legítimo do ministério ao reconhecimento público e eclesiástico.

Essa dimensão aparece de modo particularmente importante na vida de Timóteo: “Não te faças negligente para com o dom que há em ti, o qual te foi concedido mediante profecia, com a imposição das mãos do presbitério.” (1Tm 4.14). O texto demonstra a existência estrutural da igreja com um colegiado de presbíteros, com o ofício recebendo um reconhecimento público, a autoridade do presbitério em realizar a ordenação ministerial, tudo isso mostrando a continuidade legítima daquilo que Cristo afirmou de que “edificaria a sua igreja”.

Essa sucessão ministerial, porém, não possui natureza papal ou apostólica romana. A autoridade não deriva de linhagem sacramental infalível, mas da fidelidade contínua da igreja à Palavra de Deus e à ordem estabelecida por Cristo.

O Novo Testamento também demonstra que os termos “presbítero”, “bispo” e “pastor” não descrevem três hierarquias distintas, mas aspectos diferentes do mesmo ofício ministerial. Em Atos 20, Paulo chama os “presbíteros” da igreja de Éfeso (At 20.17) e logo depois os mesmos presbíteros são identificados como “bispos” encarregados de “pastorear” o rebanho (At 20.28). O mesmo padrão aparece em Tito 1 e 1 Pedro 5.

Cada termo enfatiza aspecto distinto do mesmo ofício:

• O termo presbítero aponta para maturidade e dignidade do ofício;

• O termo bispo aponta para a supervisão do trabalho na igreja local;

• O termo pastor direciona ao cuidado do rebanho.

Essa unidade demonstra a irrazoabilidade de estruturas hierárquicas artificiais desenvolvidas posteriormente no episcopalismo monárquico.

Além disso, o padrão apostólico revela pluralidade de presbíteros nas igrejas locais. O Novo Testamento consistentemente fala de presbíteros no plural, evitando concentração absoluta de autoridade em um único homem. Esse princípio protege a igreja contra personalismo, autoritarismo e tirania espiritual.

Dentro do presbiterato, as Escrituras ainda indicam distinção funcional entre presbíteros especialmente dedicados ao ensino e outros envolvidos principalmente no governo da igreja: “Devem ser considerados merecedores de dobrados honorários os presbíteros que presidem bem, com especialidade os que se afadigam na palavra e no ensino.” (1Tm 5.17)

O diaconato, por sua vez, surge como ofício voltado especialmente ao serviço, misericórdia e preservação da ordem prática da igreja, conforme Atos 6 e 1 Timóteo 3. Contudo, o diaconato jamais aparece como função espiritualmente inferior. Trata-se de ofício santo dentro do corpo de Cristo.

As qualificações dos oficiais da igreja evidenciam que o ministério não se sustenta em aptidões externas, mas em virtudes espirituais concretas, formadas pela ação da Palavra e do Espírito. Estas virtudes podem ser resumidas da seguinte forma:

• Piedade: refere-se a uma vida de comunhão real com Deus, marcada por reverência, oração e dependência contínua. Não é apenas religiosidade externa, mas devoção sincera que orienta todas as decisões do oficial.

• Domínio próprio: indica a capacidade de governar os próprios desejos, impulsos e reações à luz da vontade de Deus. O oficial não é guiado por instintos ou paixões, mas por sobriedade e equilíbrio espiritual.

• Fidelidade doutrinária: envolve firmeza na sã doutrina, com discernimento para preservar o ensino apostólico sem concessões ao erro. Trata-se de coerência entre crença, ensino e defesa da verdade bíblica.

• Governo da própria casa: expressa a capacidade de exercer liderança espiritual no lar com ordem, cuidado e testemunho consistente. A vida doméstica torna-se evidência prática da aptidão para cuidar da igreja.

• Maturidade espiritual: aponta para um caráter já consolidado na fé, com estabilidade, humildade e discernimento. Não se trata de perfeição, mas de um caminhar amadurecido que revela consistência ao longo do tempo.

A autoridade ministerial permanece derivada e limitada. Os oficiais não possuem direito de legislar novas doutrinas nem governar arbitrariamente a consciência do povo de Deus. Cristo continua sendo o único Senhor da igreja.

Ao mesmo tempo, as Escrituras também ordenam submissão legítima aos oficiais fiéis: “Obedecei aos vossos guias e sede submissos para com eles...” (Hb 13.17). O individualismo religioso moderno frequentemente rejeita qualquer forma de autoridade eclesiástica. Contudo, Cristo não estabeleceu uma igreja sem governo, sem disciplina e sem oficiais.

Ainda assim, a existência de autoridade espiritual jamais elimina a realidade da falibilidade humana. Oficiais permanecem homens pecadores e imperfeitos. Contudo, Cristo preserva Sua igreja mesmo mediante vasos frágeis. A fidelidade da igreja repousa finalmente não na perfeição de seus líderes, mas na fidelidade contínua de seu Senhor ressurreto, que prometeu: “Eis que estou convosco todos os dias até à consumação do século.” (Mt 28.20).

 

Rev. Júlio Pinto